智慧的人，必然懂的趋利避害的，因为在顺应着“道”的规律生活。
老子从万物“有无”的辩证，讲到“知常”，“知常曰明”，心中光明清澈，这就是智慧的本源，所以人人都有智慧，区别在于有的人已经看到了，有的人还在摸索的路上。
如禅宗大师慧能说：“何期自性本自具足”，智慧亦如是。
对于智慧这个词汇而言，就像说“道”，“道可道，非常道”。早晨早起升阳气，如果不是因为工作的需要，自发的为了健康每天早起，这就是智慧。
晚上熬夜伤气血，知道有这样的伤害每天都能坚持早睡，这也是生活中智慧的体现。做事的时候，明知不可为，退避三舍，这是做事的智慧。
做人的话，谦虚才能进步，骄傲，偏激，狭隘都会让人裹足不前，甚至招来灾祸，所以老子说“福祸无门，惟人自召”。智慧与反智慧的事我们能说出千千万万，河流是有源头的，智慧也有根源。
太上，下知有之，其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
译文：真正有道的君子，人们感觉不到他的智慧。
次一等的，亲近而称誉他。
再次一等的，畏惧疏远他；更差一等的，辱骂进而打倒他。
信用不足，自然不会获得信任。
智慧的人，悠闲自在，少言寡语。
事情办成功了，会感到“本来就是这样的，自然而然”。
老子的启示（一）三层智慧
老子通篇说“道”，最智慧的人，就是已经悟道的人。前面的篇章里老子用文字描绘了有道之人的模样，“古之善为道者，微妙玄通，深不可识”。
“深不可识”和“下知有之”异曲同工，智慧之深，不可测，自然就不就是常人可以理解的层次，这样的人“混兮其若拙”，“敦兮其若朴”，君子大智慧其容若愚，所以说知其有之，但不识之。儒家有类似的阐述，“君子敏于行而讷于言”。
“太上”描述了最高的智慧层次，拥有大智慧的人德施天下，行不言之教，人不知其功，而有功。体“道”而行，与“道”合真。这样的人不会彰显自己的智慧，表现的就像一个平凡的人。
老子被后人尊称为“太上老君”，尊其为“道祖”，如果老子当时没有被函谷关会望气的太守尹喜遇到，留下五千言《道德经》。
那么我们后人就不会知道还有老子这样的伟大古圣先贤，真如他自己所讲的“古之善为士者”一样，不可识，敦朴，混兮似若浊。因为在他的心里一切都是自然而然的，名利财富都不是他的牵绊。
“亲而誉之”的人亲民，受人们的爱戴才有亲近之感，这样的人是也有智慧的人，离“太上”只有一步之遥，应用自己的智慧做利他的事。
老子说：“失道而后德”，寻求明心本性的智者，不会刻意修德，修善，德与善只是在悟道后的自然而然的体现。而通过主动修德，是有为法，不是无为居事，是以德，善为行。德高望重，世人亲近，赞美其德行。
《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影”，这是无为的境界，《大学》说“明明德”，这是通过有为到达无为的方法，让人看到道德的高尚，弘扬道德，这是有为。
让自己的心，明心见性，如清泉般清澈，这又是无为。三个字表达出两种境界，真是大善哉。
老子又说“畏之”“侮之”，因为有所倚仗，所以才被“畏”，道无恒道，畏无恒畏，一旦失去了倚仗，畏转为怨，必然侮之，花无百日红，在得势之时与人为善，在失势时才不会被落井下石。老子说“谦受益，满招损”，诚言是非常真实可靠的，这是事物发展规律，老子已明言。
所以这三等智慧，都有“道”有关，太上，体悟“大道”，“和光同尘”，行不言之教，居无为之事，万物作焉而不辞。具有古之善为士者的七大特征（具体特征见前文《真正觉悟的人，会有这样七种外在表现状态》）。
第二大境界，德高望重，弘扬道德，追求真善美，在人世间，立功，立德。
第三层境界，道心蒙蔽，知行不能相合。但是人人都有慧根，这是与生俱来，不从外界而得。智与迷就在一念之间，把向外奔驰的目光，内观己心，做到常常反省，虽不至太上，做到极处，也能得“亲而誉之”立德，扬善的智慧境。
老子启示（二）做人有内诚功夫，才有外信
“信不足焉，有不信焉。”在字面上可以理解为，做人没有威信，不够诚信，那么就不会得到别人的信任。
可以再深刻一点，信分内外，对外的诚信，诚实，这是外信。对内的信，信心，诚意，根源在于智慧与实践的不匹配。
信心不足，是对道的体悟不够深，智慧不深，行自然有缺。用一句简单的大白话总结，努力诚心修身，有了真正的实力，自然就有信，被人信。
有道有德的人，往往悠然自得，贵人语迟，言少而精。悠然，“涣兮若冰之将释”，轻松自然，宽容大度。贵言，“多言数穷，不如守中”，以言为贵，便不多言乱语。
功成名遂身退，因为不居功，所以身退，身退主要在于心退，哪怕是身不退，心也要退一步，这是保身之妙，百姓不知其然，所以谓“自然”，自然而然才是“道”，这是与“太上”做呼应，下知，有之，不会感谢，不会亲近，不会赞誉，常人只知而已。
