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我以前有一篇文章，题目是《周易到底是一本什么样的书》，收录在笔者文章专栏《周易登堂》第二十一讲中，这篇文章正好能回答这个问题，故摘录如下，以供大家讨论。 《周易》本质上是一部哲学书籍，有它自己的世界观和方法论。《周易》的哲学实质是辩证唯物主义，《周易》虽承认有鬼神，但把“鬼神”归结为未被人类掌握的自然现象或自然规律，《系辞传》有云：“阴阳不测之谓神”，又曰：“利用出入，民咸用之谓之神”。只要言语行动符合自然规律，即为“无咎”，就会得到神的助佑，反之则鬼神不佑，《周易·文言传》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎、况于鬼神乎？”这就是《周易》“《易》与天地准”的认识观。 《周易》的认识观有三点，即变易、不易和简易。《周易》认为，万物始终处于不断的变化之中，并且周而复始，这就是“变易”，所以要用发展的观点看问题，没有变化就不会产生现象，没有现象就不能通过现象看到事物的本质，所以释《易》也要用“变易”的方法和规点来解决。故《系辞传》就说：“爻者，言乎变者也”。意思就是卦是由爻构成的，爻的变化产生象，才有卦象。《周易》认为，象的变化都是有数的，比如月盈月亏、四季更替，这种变化之中就都是有数的。月亮盈亏的周期为30日，四季更替的周期为365日等。万物无论如何变化都是受自然规律支配的，变化之中都有不变的东西存在，这不变的东西就是规律，道家谓之“道”。支配万物运动变化的这种不变的规律，就是“不易”。《易经》认为，掌握了事物运动变化的规律，就可以利用规律，把一切复杂的事物简单化，这就是“简易”。《周易》就是一门极其简单的科学。它把天地万物归结为阴阳两个方面，用阴阳的变化来模拟自然规律和人类实践，从而指导人类的实践活动，何其简易！ 从变易、不易和简易中又会衍生出了象、数、理的概念，有象必有数，象和数的结合又生出理来，象、数、理三者必然是统一的，不能割裂开来。从某种意义上讲，《周易》就是研究象、数、理三者之间的统一规律的。每一卦都有自己的中心思想或主题，这就是理。卦爻辞都是围绕这个中心思想或主题来讲的，就像写散文一样，要求“形散而神（理）不散”。也像写议论文一样，一切论据都是为论点（理）服务的。《易》学界把研究《易经》的人分为象数派和义理派，并按不同的方向去研究《易经》，这是十分错误和有害的。即使有研究成果，也是片面的，有缺陷的。象、数、理一定要高度统一才对。 总之，《周易》认识到，宇宙是在不断运动变化的，而这种运动变化是有一定规律的，人类可以利用这种规律来指导自己的生产、生活，并可以使一切复杂的东西简单化。宇宙的运动变化是通过象来反映的，而“象”都是物质的运动变化，所以《周易》是唯物论。“透过现象看本质”，“本质”就是“理”，理即规律。《周易》的一切理，都是通过阴阳来演示的，《周易》认为宇宙万物都可以分为阴阳两个方面，这就是一分为二的观点，所以《周易》是辩证法。 有人把《周易》完全看作是一部占卜的书，也有人反对《周易》的占卜功能，这两种观点都是极端的，是不正确的。占卜的目的是为释疑，是为寻找解决问题的方法。而《周易》本身就是一部关于自然和人文的世界观和方法论的书籍，具有指导作用，所以《周易》本身就有预测作用，无疑有占卜的功能，只不过是把寻找解决问题方法的过程披上了神秘的外衣而已。“善《易》者不卜”，意思是善《易》者熟知《易》理，已经掌握了解决问题的方法，无疑则不卜。孔子“七十而从心所欲，不逾矩”，就是因为孔子已熟知《易》理，故言行得当而不会逾矩，何用卜也?再者，把《周易》说成是一种占卜的书，实质上是为《周易》涂上了一层保护色。“《周易》是一本占卜的书”这句话竟然骗过了秦始皇，使《周易》躲过了“焚书坑儒”的厄运，得以流传至今。 实际上，《周易》是一本充满革命思想和反抗精神的书，64卦中有不少卦是论述革命思想的。“汤武革命顺乎天而应乎人”赫然出现在《革卦》中。“豫，顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎?”则出现在《豫卦》中，充满了进取和反抗精神。“能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下而民从之,吉又何咎矣！”出现在《师卦》中，则充满了革命精神。看来，秦始皇是不懂《易经》的，否则，他早把宣传革命思想的《周易》烧掉了。 《周易》为书，乃秉承天道，并不是专门为某个人或某个阶层服务的。借用《文言·乾》中的一句话来表达，就是“能以美利利天下,不言所利,大矣哉！”    |
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