万物静观皆自得

靜水流深 巫娜 - 禪踪

艺术心灵的诞生，在人生忘我的一刹那，即美学上所谓“静照”。

静照的起点在于空诸一切，心无挂碍。这时一点觉心，静观万象，万象如在镜中，光明莹洁，而各得其所，所谓“万物静观皆自得”。

这自得的、自由的各个生命，在静默里吐露光辉。

苏东坡诗云：静故了群动，空故纳万境；王羲之云：在山阴道上行，如在镜中游。

空明的觉心，容纳着万境，万境浸入人的生命，染上了人的性灵。所以周济说：“初学词求空，空则灵气往来。”灵气往来是物象呈现着灵魂生命的时候，是美感诞生的时候。

所以美感的养成，在于能“空”，对物象造成距离，使自己不沾不滞，物象得以孤立绝缘，自成境界——

舞台的帘幕，图画的框廓，雕像的石座，建筑的台阶、栏杆，诗的节奏、韵脚，从窗户看山水、黑夜笼罩下的灯火街市、明月下的幽淡小景，都是在距离化、间隔化条件下诞生的美景。

李方叔词《虞美人》过拍云：好风如扇雨如帘，时见岸花汀草涨痕添；李商隐词：画檐簪柳碧如城，一帘风雨里，过清明——风风雨雨也是造成间隔化的好条件，一片烟水迷离的景象是诗境，是画意。

中国画堂的帘幕，是造成深静的词境的重要因素，所以词中常爱提到。董其昌曾说：“摊烛下作画，正如隔帘看月，隔水看花！”他们懂得“隔”字在美感上的重要。

然而这还是依靠外界物质条件造成的“隔”，更重要的还是心灵内部方面的“空”。司空图《诗品》里，形容艺术的心灵当如“空潭泻春，古镜照神”；形容艺术人格为“落花无言，人淡如菊”，“神出古异，淡不可收”。

精神的淡泊，是艺术空灵化的基本条件。欧阳修说得最好：“萧条淡泊，此难画之意，画家得之，览者未必识也。故飞动迟速，意浅之物易见，而闲和严静，趣远之心难形。”

萧条淡泊，闲和严静，是艺术人格的心襟气象。这心襟，这气象，能令人“事外有远致”，艺术上的神韵油然而生。

陶渊明所爱的“素心人”，指的是这境界。他的一首《饮酒》诗，更能表出诗人这方面的精神状态：

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔，心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

陶渊明爱酒，晋人王蕴说：“酒正使人人自远。”“自远”是心灵内部的距离化。然而“心远地自偏”的陶渊明，才能悠然见南山，并且体会到“此中有真意，欲辨已忘言”。

可见艺术境界中的空，并不是真正的空，乃是由此获得“充实”，由“心远”接近到“真意”。

文：传物

图：文人空间

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【 国际艺术大观 】

万物静观皆自得！