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古之善为道者，微妙玄通，深不可识。 夫唯不可识，故强为之荣： 豫兮若冬涉川； 犹兮若畏四邻； 俨兮其若客； 涣兮其若释； 敦兮其若朴； 旷兮其若谷； 混兮其若浊； 孰能浊以静之徐清？ 孰能安以动之徐生？ 保此道者不欲盈。 夫唯不盈，故能蔽而新成。 ——《道德经》第十五章 译文： 古代善于行道的人，精微奥妙而神奇通达，深刻的难以理解。 正因为难以理解，所以勉强来形容他： 小心谨慎啊，犹如在冬天过冰河一般； 警觉警惕啊，有如害怕邻国攻击一样； 思虑周详啊，就像在招待贵客似的； 自在随意啊，犹如冰雪消融一般； 朴实厚道啊，有如未经雕琢的木头； 豁达空灵啊，就像山谷一样； 混同一切啊，好似难以识别。 谁能像浑浊的水在静止中慢慢澄清那样，让自己在浊世中慢慢修习到身心清净呢？ 谁能在心平气和中，保持生生不息呢？ 持守这种“道”的人，不会要求圆满。 正因为没有达到圆满，所以一直能够去旧存新。 这一章，是我最喜欢的章节之一，每一句话都能说到心坎儿里。 先看看老子给的修道之人的标准：谨慎如过河，警惕如防敌，周详如待客，自由如雪化，朴实如原木，包容如山谷，最后还要“和光同尘”到丢在人堆里都认不出。这是何等境界啊！ 对照下来，好生惭愧！好像每一条我们都做得还欠缺很多，但读到最后一句，心情顿时开朗，“不盈，故能蔽而新成”，有欠缺，就还有不断进步的空间啊。为什么总是要求“满”呢？ 喜欢读《道德经》的原因就在此，老子是思想家，哲学家，也是生活的观察者和人性的体悟者。 虽然对修道之人提出了很高的要求，但又总能体谅人性的弱点，一切的事情都是让我们慢慢来，不急不躁，不强不硬，悠然而“徐生”，从容而怡然，在前几章用到的比喻，有如流水，有如婴儿，有如山谷，有如母性。 看似柔弱，却能胜刚强；看似缓慢，却能长长久久，生生不息。 其实，人生最好的境界不就是在欲求未满时，有如恋爱中你侬我侬时的状态吗？真的在一起了，就开始索然无味，两厢生厌，变成 “此情可待成追忆”了。 李密庵在《半半歌》中言：饮酒半酣正好，花开半时偏妍。好酒之人都知道，酒至微醺时最爽，再喝就醉了。花开到一半时最美最娇艳，一旦盛开就要谢了。正所谓“物极必反”。 谈恋爱要慢慢来，似有若无间最有余味，喝酒如此，看花如此，做生意也是一样。 南怀瑾先生说：做生意要 “动之徐赚”，慢慢地赚，细水长流，钱永远有你的份；一下赚饱了，成了暴发户，下次没得赚，也不好玩了。 但是，我们现代人的追求却总是想尽早成名，一夜暴富，恋爱也追求“速食”，只为快速达成目的，全然没有了过程中的怡然自得。欲求不满时的焦躁和浑浊之气逼得人发疯发狂；欲求满足后，又迅速的空虚失落，找不到人生的方向。 静下心来想一想： 无论是亲人还是爱人、朋友之间，什么样的感情最有美感？一定是保持一点儿距离的，才能心有挂念，朝思梦想。 什么样的故事最让人难忘，心痛？一定是悲剧，有缺憾的Ending(结尾)，才能意味深长，发人深省。 什么样的美食最让人念念不忘？一定是上一次没有吃尽兴，吃够的，才能回味无穷，意犹未尽。 那怎样才能保持这种 “不欲盈” 的状态呢？ “能浊以静之徐清” ，“能安以动之徐生”。 人一定要像浊水变清水一样，先让它静止，杂质慢慢沉淀了，就变成清水了。 由浊到静，静又到清，但更重要的是由清到安，安定以后，才能“徐动”，“徐生”。 这个“徐”字特别重要，意思是慢慢的动，慢慢的生，一定不能急，要从容不迫，怡然自得，用现在的话说，就是要享受过程，不追求结果。 这和《大学》中修身养性的程序一样，说法不同而已：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这虽然是儒家的说法，但和道家属于“同出而异名”。 两家之言出处不同，但方法一致，首先都是要有觉知，才能知止，停下来，停住了，才能静下来，静下来才能慢慢的清空，内心清净了，才能有新的东西装进来，这个过程就是吐故纳新。 最关键的是，过程中千万不能求满，要“不欲盈”，才能循环往复，周而复始，蔽而新成。 人生如果真到了圆满时，也就是离开的时候了；离开也是参与到大自然的循环往复中去了，所以，要问人生最好的境界究竟是什么？ “花未全开月未圆” 就是人生好时节。  |
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