【原】【何少川作品】从听锦歌说起

翁墨宸文学馆 2021-01-11

展开全文

一

一到龙海，我就想听锦歌。

锦歌是流传于闽南一带（主要是漳州地区）的民间曲种，历史十分悠久，据地方史志记载，唐宋年间初步形成，明代已较为定型完整。明清时期，乡里就有弦歌堂乐社。表演形式，漳州以坐唱，厦门以站唱，用闽南语演唱，传统伴奏乐器主要有月琴、洞箫、琵琶和二弦四种。为何称锦歌，一种说法是集民歌之“锦”；另种说法是早年盛行于锦江（今江东桥至海澄一带）两岸民间。我比较认同后一说法，这符合我国地方戏曲通常以流行所在地称谓命名的传统习惯。

明末清初，随着漳州一带民众东渡过海，锦歌也在台湾落户。后来台湾艺人与锦歌与当地民歌相融的曲艺为基础，演变成歌仔戏这一新的地方戏剧。1928年，台南县学甲乡民到白礁慈济宫进香，随来的台湾歌仔戏三乐轩班，首次献演深受观众欢迎。相继又有多个戏班到当时的龙溪、海澄（1960年两县两并为龙海县，1993年撤县建市）一带演出，歌仔戏即风靡两县。抗日战争爆发后，台湾歌仔戏在闽南遭禁。为了生活和延续闽南传统戏曲的命脉，海澄县浮宫丹宅村的名艺人邵江海经过不断地探索研究，以歌仔戏为基础，吸取锦歌精华，糅合京剧、高甲、白字等剧中的部分曲牌，创造出“改良戏”，深得闽南一带百姓的喜爱。抗日战争胜利后，歌仔戏与改良戏汇流，互相借鉴，在闽台地区形成一股新的戏曲潮流。新中国成立后，重新整合闽南地区的歌仔戏与“改良戏”队伍，政府文化部门组建专业剧团，因该剧种主要流行于漳州的芗江流域，定名为“芗剧”，成为福建五大地方剧种之一。

从锦歌到歌仔戏到改良戏到整合为芗剧，彼此间的渗透，应该说是你中有我我中有你，可以相互看到自己的影子，有着很密切的血缘关系。特别是一般观众，尤其外地人，很难分清锦歌与芗剧（歌仔戏）乐曲的差别。有人研究过，芗剧是全国360多种地方戏剧中，唯一横跨台湾海峡两岸，为两岸人民所喜闻乐见的剧种。我认为，这一现象不难理解，它即是闽台“五缘”关系的必然结果，也是其显明体现，今天，对增强两岸人民感情的维系，以及文化的交流，无疑起着其他剧烈种无法替代的作用。

我到龙海之所以想听锦歌，除了龙海是锦歌的发源地之外，还因为我与锦歌有缘。孩提时，我在泉州老家观赏过歌仔戏（当时就叫歌仔戏不叫芗剧），它那擅长抒情的悠悠曲调，令人久久难以忘怀。尤其是上个世纪80年代中，我在省级宣传文化部门工作期间，曾收到过漳州老艺人呼吁抢救锦歌的来信，锦歌的生存状况很长一段时间引起我的关注。

2006年5月20日，锦歌和芗剧（歌仔戏）同时被国务院批准，列入第一批国家级非物质文化遗产名录，我倍感欣慰！

在龙海的一天下午，我专程来到龙海市文化体育局，聆听他们从民间收集录制的锦歌。我闭目会神，让那些老艺人粗犷而略带沧桑的乐音在耳际萦绕，尤其是震撼人心的“哭调”独具感染力。

二

进入现代社会，经济在迅速地发展中，历史的传统的文化逐渐被淡忘，有的甚至消亡，这严峻的形势不能不引起人们的关切。联合国教科文组织先后通过《关于保护世界文化和自然遗产公约》，和《保护非物质文化遗产公约》。一个是“物质”的，一个是“非物质”的，保护文化遗产成为世界各国的共识。

2005年12月22日，我国国务院发布《关于加强文化遗产保护通知》，提出“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针。从2006年起，开始建立“非物质文化遗产名录”，并决定每年6月的第二个星期六为我国“文化遗产日”。

2009年初，龙海市成立非物质文化遗产普查领导小组，制定普查工作方案、计划和调查表，举办普查工作培训班，并着手进行普查，形成调查报告，汇编普查成果，紧接着加快“申遗”步伐。2011年4月，龙海市非物质文化遗产保护中心和文化体育局合编了一本《龙海市非物质文化遗产图典》（简称《图典》），图文并茂印制精美。通过这本厚重的《图典》，我们可以全面地了解现有龙海市非物质文化遗产名录，和各项名录中较为详尽的内容；也可以从中看出龙海市对保护非物质文化遗产所下的工夫，以及工作取得的良好成效。

据《图典》概略介绍，目前龙海市非物质文化遗产，已列为国家级名录的，有锦歌、芗剧（歌仔戏）、布袋木偶戏和“保生大帝”诞辰祭典仪式4项；已列为福建省级的，有漳台仙草传统制作技艺1项；已列为漳州市级的，有林前伽蓝药王巡社、洋西西北“拾福分”等16项。在整个申报非物质文化遗产名录的过程中，龙海市人民政府经过细致的调查研究，前后共公布4批市级“名录”，除一些项目已被列为国家级、省级和漳州市级“名录”外，余下的龙海市级非物质文化遗产名录，还有大鼓凉伞舞、白水贡糖制作技艺等10项。

在4项“国遗”中，锦歌和芗剧（歌仔戏）前面已提及，布袋木偶戏大家比较熟悉，这3项都属表演艺术，唯有“保生大帝”诞辰祭典仪式是属于社会信俗。把它列为“国遗”，应该有促进台湾海峡两岸民间交流的考量，意义特殊。龙海市角美镇白礁村“祥济宫”，始建于南宋高宗绍兴二十年（1150年），供奉着“保生大帝”吴真人，俗称“大道公”，神威显赫香火鼎盛。据传，明永乐十五年（1417年），郑成功东征台湾驱逐荷兰殖民者，随队的白礁忠贞军特地迎请“保生大帝”金身同渡海峡。郑成功收复台湾后，于登陆地台南学甲镇立庙供奉“保生大帝”，其寺庙与白礁慈济宫相仿，宫号仍称“慈济宫”，尊白礁慈济宫为祖宫。300多年来，每年农历三月十五日“保生大帝”——吴真人诞辰日，台湾各地信徒都要聚集在学甲慈济宫，举行“上白礁”谒祖祭典仪式，遥拜白礁慈济宫。近些年来，台湾海峡两岸信众按照传统民俗，每逢“保生大帝”——吴真人诞辰日，都要在白礁慈济宫举行祭典仪式，其时盛况极为壮观。保护和传承“保生大帝”信俗，对加深海峡两岸民众彼此间的亲近感，增进民族传统文化的认同感和归属感，有着重要的作用。

三

目前，除了漳台仙草传统制作技艺，已列为福建省级非物质文化遗产名录外，被漳州市和龙海市列入“非遗”名录的有26项。依据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所……”大致可归纳为四种类型：一种是信俗或习俗；一种是体育健身；一种是艺术表演和耍杂技；一种是手工制作技艺。

其中，最多的是手工制作技艺，有水仙花雕刻、龙舟打造、北岸蓝编、海澄双糕润、白水贡糖制作技艺等10项；其次是信俗和习俗，有林前伽蓝药王巡社、洋西山北“拾福分”、洪塘磕尪习俗、闽南抢孤习俗、崇福圆明庵踏火节等8项；艺术表演或耍杂技，有龙海常春岩戏钹、漳州蜈蚣阵、大鼓凉伞舞等4项；体育健身，有龙海宋江九州八卦阵、漳州龙舟赛（扒龙船）等4项。

熟悉龙海市非物质文化遗产现状的朋友告诉我，现已被各级列入保护名录的龙海市非物质文化遗产，有三个很明显的特点：一是形成的历史比较悠久。像林前村伽蓝药王巡社，据传起源于唐朝“开漳圣王”陈元光时代，洋西西北“拾福分”、颜厝镇马州村“扒龙船”习俗，至今都已有六七百年，其他的项目也有一二百年不等的流传史。二是不少项目与台湾的关系密切。如我们前面谈到的锦歌、芗剧（歌仔戏）、“保生大帝”诞辰祭典仪式。还有像漳台仙草传统制作技艺，明清时期，闽台等地农村民众就有利用仙草熬制清凉饮料的作为。台湾屏东也有双糕润，据考证其传统制作技艺是从海澄传过去的。三是这些项目扎根于民间有很强的生命力。如一些信俗或习俗，犹如常春岩戏钹、洪塘磕尪习俗、石码港口虎爷信俗、崇福圆明庵踏火节等，虽然有近半个世纪被停止活动，但有了气候它们又很快地得到复生，蓬蓬勃勃地发展起来。

四

深入了解龙海市这些非物质文化遗产，可以发现它们都有各自的故事。

这里，我简约地记叙其中两则在采风中听来的故事。一则为大鼓凉伞舞，一则为抢孤习俗。

据《中国民间舞蹈大全》记载：“大鼓凉伞亦称‘花鼓阵’，主要流传于漳州市和龙海县九湖、颜厝、程溪一带。每逢喜庆佳节、迎神庙会，该地区乡村村村都表演这个舞蹈，扎根之深，影响之广，可谓家喻户晓。”相传明末戚继光率部入闽，抗击海上来犯倭寇，胜利归来军民还清。时值盛夏，将士们（一说当地男人）擂鼓跳跃，姑娘们撑起凉伞为其遮阳，老大伯为将士送茶献果，老阿婆拿着大蒲扇扇风驱热，形成一支欢歌狂舞的队伍，热闹非凡。于是，民间艺人把这场景加以艺术构思，创作出“大鼓凉伞”舞，从此传承下来。

抢孤习俗的故事内容比较复杂有趣。龙海市隆教乡红星村大社祠堂，元朝中期原为一座尼姑庵，每年农历七月鬼节普渡，尼姑都要在庵前的大埕上，搭起一座2.3米多高台，摆祭品做法事，超度那些无主孤魂。做完法事，全部祭品将施舍乡里及周边民众，说是吃过祭品可以保平安，消息传开不计其数的民众前来哄抢。年复一年，这一场面，演变成抢孤习俗。所谓“抢孤”，应该指的是抢孤魂吃过的东西（祭品）。元末明初，在海边饲养母鸭的朱氏一世祖朱明武，得到“高人”指点，迁至尼姑庵前的芦苇荡中搭一草茅，并要他每天的卯时和酉时，用放鸭的长竹竿通尼姑庵的水涵洞，不出三个月，尼姑散尽即可得尼姑庵，其中有一尼姑没走，便是你的老婆。“高人”预言果然应验，朱明武发迹后便拆尼姑庵建造朱氏大祠堂。为纪念尼姑搭孤棚做科仪的习俗，祠堂落成庆典之时，举办普度抢孤活动，规模更大场面更热烈。此后，除1949年始中断35年外，每届举办延续至今。

这些一代又一代流传着的故事，我以为正是每个非物质文化遗产项目，深深地扎在民间土壤中的根。过往的历史证明，有的非物质文化遗产项目，在某时某地没有了表演或者表现形式，工具、实物或场所可能消失了，但有了民间故事传说在人们心中的保存，就有恢复的一天，不容易灭绝。它也给我们启示，在非物质文化遗产保护中，确定传承人虽然重要，保存完整的项目记录资料更为重要，尤其是如今科技手段先进，可把保存记录资料做得更好。即使在发展中创新，有了本真的记录保存，仍然可看到它原生的形态，使其能如联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》指出的，让人们“具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。”