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解读《洞见》1、你我皆被困于幻境之中，却以为自己拥有自由.mp316:57 来自晓书童频道 能够聆听何需阅读 点击上方蓝色标识让晓书童说给您听  接下来我们一起要读的这本书，一定有不少同学已经期待很久了。去年在生日彩蛋的音频里我就和大家预告过，说我之后会聊这本书，前几天我还做了一期送书福利，有15名同学已经拿到送书了。 这本书的英文原版《为什么佛学是真的》2017年8月就出版了，随后因为万维钢的精彩解读，引发了大量中国读者对这本书的高度关注。中文版一直到去年的8月份才正式出版，名为《洞见》副标题：从科学到哲学，打开人类的认知真相。 关于佛教，在频道的节目中我们聊过很多次了。 王东岳给予佛教极高的评价，佛教之华贵，在于哲学之深厚，逻辑之严密。如果你读完尤瓦尔·赫拉利的著作，你也可以感受到佛教思想对于他的影响之深，《人类简史》中最重要的关于人类幸福与快乐的讨论，最终落脚点就与佛教“了生死，灭苦悲”的人生观相重合。 《为什么佛学是真的》万维钢对书名的翻译相当的精髓。佛学与佛教一字之差。什么是佛学？将佛教中那些因果报应，六道轮回等等之类的超自然东西给去除掉，剩下的能用现代科学理论认识与解释的哲思体系与冥想的修行方法，就是佛学。 本书的作者罗伯特·赖特，是普林斯顿大学进化心理学教授，美国前总统克林顿的智囊，当今全球最具影响力的思想家之一。在这本书中他并没有宣扬佛教任何的宗教属性，而是用现代进化心理学的视角，来审视佛学思想。 佛陀不是神灵，而是哲学家 在这本书的推荐序中，有一个故事很好的帮我们重新认识佛教。 我们试想，在2500年前，有一位智者，自己顿悟出了一套伟大的学问。能帮人们通过追求高级的精神世界，脱离世俗的苦难。 但是，当时的人们文化水平都很低，智者只能把自己的学问装在各种各样故事里面，流传于世。 智者的学生们代代相传，想把老师的学问发扬光大，于是就办起了正规的学院。尽管智者已经不在了，但是他的讲学笔记被整理成了标准化的教材，学院不断在世界各地开分校，成了当时最高水平的教育机构。 学校里纪律严格，包括饮食起居，包括对老师和智者的恭谨之心，也包括学习过程的仪式感。后来人们渐渐觉得，心怀虔诚的背诵教材，就成了学习的本质。 一代又一代的老师当然没有当年的智者聪明，对于教材的理解也并非是智者原来的意思。为了进一步推广这门学问，老师们宣称学习是有功德的，能给自身带来各种好处，甚至给学校捐助一些财物也有功德。 经过两千年的传承，学院越办越好，因为教的学问本身高深难懂，充满神秘色彩，很多老师自己都说不清楚智者当年的本意到底是什么了。在外人眼中学院本身慢慢变得庄严而神圣。甚至说买本教材放家里都有辟邪赐福的作用。 故事中的这位智者当然就是佛陀，这座学院也就是今天的佛教。 尽管佛教的发展历史当然要复杂得多，但是这样一理解，我们就可以不再把佛陀当做神灵，而是看作一个很早就顿悟了的哲学家。 当然也就能够可以把佛教当中那些充满神秘色彩的、形式化的、舍本求末的东西给统统剔除掉，直接学习佛陀的学问。而且借助今天的科学思想，我们可以比那些古人学习的更好，更深。 那我们就开始吧，《洞见》——科学到哲学，打开人类的认知真相。 一切皆为幻象 这本书的开篇，作者赖特和我们聊的是一部电影《黑客帝国》。 主角尼奥本来是一个普通的城市白领，每天和我们一样，上下班正常生活，突然有一天，一个叫做墨菲斯的人找上门来，告诉他： “你现在所听所见的一切都是假的，你生活在一个巨大的幻象之中。我给你选择，如果你吃下蓝色药丸，你可以回到梦境里面继续现在的生活。如果你愿意接受红色药丸，那你就能打破幻境的束缚，看到真实。” 主角尼选择了红色药丸，他看到了非常恐怖的真相。所有人的肉体都被泡在一个装满绿色液体的容器里，头上插着插头。他们原来每天上下班，工作生活的林林种种只发生在他们自己的大脑里，一个叫做母体的终极算法控制着一切。 《黑客帝国》被称之为达摩电影，因为他所刻画的这个世界与佛陀想要告诉世人的竟然是一样的，一切皆为幻象。 之前我们就说过：眼见不为实，所见万物皆为虚幻是哲学的起点。 一个最有力的科学论证就是这个世界其实根本没有颜色，也没有声音。我们的感官有自身的规定性，眼睛把光的波长简化为颜色，耳朵把外界的震动简化为声音。世界于我们而言永远都是主观的，我们只是用一套自己的高效简洁信息处理方式来理解世界。 为什么会这样？因为生命从不求真，一切只为求存，一切都是幻觉。 享乐跑步机 当年《黑客帝国》的导演，给了主演基努·里维斯三本书，帮助他更好的理解电影的意义。其中一本就有早年间罗伯特·赖特写的《道德动物》。 赖特的主要观点就是：从进化心理学的角度理解，自然选择如何通过大脑误导与奴役我们。 自然选择会关心我们个体生活的好不好？压力大不大？快不快乐吗？当然不会。他关心的就一件事儿，能不能把基因给传递下去。一切有利于这件事儿的行为就被鼓励，不利的就在进化的过程中以死亡的代价被抛弃掉。 大脑怎么诱导我们呢？通过三个设定，把我们的行为给框定得死死的。 第一、如果完成吃饭、恋爱这些能对生存繁衍有益的事情，大脑就奖励多巴胺，我们就能体验到快乐。 第二，这个快乐极其短暂，做完很快乐，但是快感转瞬即逝，马上又想去做，又想要更多。 第三、我们只关注目标实现所带来的快乐，但完全没有注意到快乐的消退有多迅速。 这就让我们陷入到周而复始的不满足，不断的去做自然选择想让我们做的事情。当然了，对于基因传播来说这固然是好事儿，但是对于个人呢？这是多么的可悲啊。 就像《无间道》那首歌里唱的一样：我们都在不断赶路，忘记了出路，在失望中追求偶尔的满足。 如果没有赖特这样的人站出来点醒我们，我们根本就意识不到：既然快乐如此短暂，为什么还要乐此不疲的去追寻他呢？ 赖特把这称其为“享乐跑步机”。跑步机设计的初衷是什么？就是让我们在上面不断的奔跑，你不会到达任何的终点，没错，是徒劳的，但是他要的就是奔跑本身。 书上有一个令人印象深刻的实验，把猴子关在笼子里，里面有盏灯，灯一亮，猴子就能得到果汁。喝到果汁，猴子的大脑就分泌多巴胺，这个时候它非常快乐。 一开始，猴子喝到果汁才分泌多巴胺，可很快它掌握了规律，灯亮就有果汁，后来只要等到灯一亮，多巴胺就开始大量分泌，而果汁进到嘴里反而没有太大变化了。这个时候即将得到果汁的预期反而成了猴子快乐的来源，而非果汁本身。 假设，我们之前从来没有吃过甜甜圈，第一次吃到，哇，太好吃了，分泌了大量多巴胺。后来，因为之前已经吃过了，所以多巴胺的分泌高峰期是在我们手拿着甜甜圈，准备咬下第一口的时候。而吃完之后，快感就快速的消退。 我们看到的，感知到的一切都是假的，果汁和甜甜圈的例子，只不过是冰山一角。自然选择把我们死死的按在“享乐跑步机”上，我们还以为都是自己主观的，自由的选择。 我们永远都在追求下一个令人满足的事物，下一个甜甜圈，下一次购物，下一次性接触，下一次升职加薪等等等等，快感在下一次达成之后又迅速消退，然后我们继续渴望更多。 苦海无边 佛陀当然不知道多巴胺与快乐的关系，但是他认定人生充满了无尽的苦。苦是佛法中的一个重要概念。 佛经最早是用梵语写成，梵语早已失传，但是巴利语的佛经传到了今天，它与梵语最为接近。苦的巴利语还有另外一个意思，就是“不满足”。 佛陀认为的苦海无边，或许就是我们的不满足。之前我们对于不满足的理解都太过于肤浅了，今天我们借助赖特进化心理学的视角看到，不满足，不断的去追求稍纵即逝的快乐，这是自然选择的结果，这是被烙在我们基因上的生存之规定。 道金斯在《自私的基因》里早就告诉了我们了，基因才是真正的主人，人体不过是基因实现传播的工具而已。 我们越用现代心理学去分析佛学，就越凸显它的合理性。我们生存的世界，和《黑客帝国》中的母体很像，自然选择一直都掌控着我们，我们身在其中却丝毫觉察不到它的存在，还认为自己是在凭主观意志自由的追逐着梦想。 自然选择在我们的基因中刻下的规则，让人类穿越漫长的光阴活到了现在，但是当年那些有利于生存的规则，已经与现代文明明显不相匹配，甚至是对我们造成戕害。 现代人为什么会肥胖？我们为什么如此偏爱甜甜圈？在之前的节目中我们就说过，所有生物都是在吃不饱饭的情况下历经进化，饥饿是一种常态，所以一但食物充足就要尽量的吃，把剩余的能量全部储存起来，以备他日使用。 我们都喜欢吃甜的东西，因为糖分的热量高，多吃有利于生存，但是在物质极大丰富的今天，蛮荒时期规则已经对我们造成戕害。 再比如说路怒症，为什么我们很容易发怒？甚至不惜在公路上与人大打出手？ 因为当我们生活在部落当中的时候，但凡有人敢来占便宜，我们必须要奋起反抗。就算对方非常的强壮，也要让他知道欺负我是要付出代价的，表明自己不是好惹的。不然的话在资源匮乏的环境之下，处在狭小社会之中，一旦示弱，周围的人都会来压榨我，抢夺我的生存资源，这是灭顶之灾。 但是今天呢？我们处在一个陌生人的社会，在高速公路上暴怒，为了现实自己不是好惹的，要惩罚那个无理的司机。但是从此我与他相忘于江湖，再也不会见面了，意义何在呢？而且我在高速公路上以120迈的车速上演速度与激情很有可能会要了我的命，或者沦为车流中过路人的笑柄，瞧那两个二货还打架呢，赶紧拍下来发个朋友圈，仅此而已。 赖特把这些曾经利于生存，但如今却对我们形成戕害的基因烙印，统称为幻觉。我们是有能力认清，然后将其克服的。 还有一种幻觉，赖特叫做误报，也给我们的生活带来极大困扰。 话说当年我们在野外求生的时候，如果旁边的草丛发出了什么风吹草动，我们就会立马感觉恐惧，然后逃跑。这个声响有99%的可能是风吹的，但是有1%的可能是潜伏者一条毒舌蛇。1%的可能性当然很小，但是后果很严重。所以为了活下来，跑对那一次，即便其他的99次白跑也是应该的。 基因才不管选择的正确率，它只关心保证最大概率的活下来。但是这样对周围环境的过分敏感，就给我们今天的生活平添了非常多的焦虑。 有一个实验，在受试者的脸上画了一条明显的伤疤，并且拿镜子让他自己看到。然后找个借口说我再帮你加强一下疤痕的效果，其实是趁机把伤疤给擦掉。之后，就让受试者上街去买东西，找人聊天等等。 回来之后问他，其他人注意到你脸上的伤疤了吗？受试者都回答说：那当然，他们说话的时候目光一直在闪躲我脸上的伤疤，表情非常的不自然，还有的人直接就被吓到了，旁边几个人还在那偷偷的议论我呢。 我们当然知道受试者所描述的感受都是真实的，但这明显就是幻觉啊，因为他脸上根本就没有伤疤。 我们是不是也经常这样神经兮兮？他没有及时回我的消息，是不是对我有意见？领导今天看我的眼神不对，是不是他发的朋友圈我没有点赞？这些想法是不是跟刚才的受试者一样的可笑？ 那爱吃甜甜圈可笑吗？总是犯路怒症可笑吗？这些幻觉困扰着我们，带给我们焦虑、恐惧、暴怒和贪婪，我们就处在基因的奴役之下，生活在幻象之中，怎么会不苦呢？ 佛陀早就已经看穿了这一切都是幻象，只是他并不知道其根源是自然选择的塑造。 相比于未曾出生，我们当然要感谢自然选择的创造，感谢它几百万年来，帮助我们生存与兴旺但现在，我们需要看见它，进而审视它，分辨哪些是帮助，哪些是戕害。 反叛军的首领墨菲斯，他告诉尼奥：我只能给你指出门的所在，真正跨过那扇门的是你自己。 赖特就是墨菲斯，我们就是尼奥，面对红蓝药丸的选择，是继续重回母体的梦境呢？还是从自然选择的控制中逃脱，洞见事物的本质，抵达认知的真相呢？ 这个选择交给你。 |
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