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面对某一命题，人们往往以字面意思来揣测这一命题所表达的含义，这也就容易造成对这一命题的主观臆断。下面。我们一起盘点一下那些被误会的哲学家吧！  老子：我不是！我没有！ 要说起被误会最大的哲学家，老子必须上榜。老子提出了很多思想，但在后世的发展中，却不断被曲解。最具代表性的就是老子的“不争”。《道德经》第八章提到的“上善若水，水善利万物而不争”曾被多数人奉为圭臬。但在第七十三章，他又提出：“天之道，不争而善胜”。这让一部分人开始质疑老子论述“无为”、“不争”的真实目的。他们认为，老子是一个心机很重的阴谋家，实际上是以不争为争。朱熹便认为不争只是手段，而争才是目的。所以朱熹直言老子的心最毒。但其实，对于“不争”，不少人直接理解为无欲无求，所以当他们看到老子有所求的时候，就会痛斥老子的虚伪，以不争为争。 著名主持人白岩松曾经在演讲中提到：佛系青年们其实是误解了老子的“不争”思想，老子强调“以无为去为”，为而不争是另一种“为”，放得下和想得开才能真正地拿得起来和拿得久，而不是说真的全都放下了，那就出家了。  朱熹：我不是苦行僧，我不搞禁欲！ 朱熹因一句“存天理，灭人欲”而遭到后世的口诛笔伐。事实上，朱熹背了一大口黑锅，这一观点虽然是朱熹理学的重要观点，却不是他的原创。早在《礼记·乐记》中就有所论及：“人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。”这里所谓“灭天理而穷人欲者”就是指泯灭天理而为所欲为的人。而程颢在解释《尚书》中的“十六字心传”时，将其概括为人欲与天理：人心惟危，人欲也，道心惟危，天理也，惟精惟一，所以至之，允执厥中，所以行之。天理与人欲的对立导向工夫修养上的“克己”，也就是克制自己的私欲。因此二程说:“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。灭私欲则天理明矣。”这里所谓“灭私欲则天理明”，就是要“存天理、灭人欲”。  后来，朱熹提到：“圣贤千言万语，只是教人明天理、灭人欲。”但朱熹所要灭的“人欲”，不是人的所有感性诉求，而是过分的私欲。这在《朱子语类》中可以得到验证：“饮食，天理也，山珍海味，人欲也，夫妻，天理也，三妻四妾，人欲也。”吃饭是天理，而想要吃山珍海味就是人欲；一夫一妻是天理，但想要妻妾成群的就是人欲了。可见，朱熹的人欲说的就是过度的欲望。  王阳明：我的心没有那么强大！ 王阳明提出的“心外无物”曾屡遭人诟病。在人们看来，这是典型的主观唯心主义的思想，不值得提倡。事实上，这一简单命题的背后，有着深刻的哲学含义。 王阳明说：“心之所发便是意；意之本体便是知；意之所在便是物”。他接着又说：“如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人爱物，即仁人爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物”这里的“意”是心体在活动过程中的表现形式。物不同于本然的存在，本然的存在是没有进入到人的意识领域的，是外在于人的主体意识的。而作为“意之所在”的物，则是被人们的所意识到的。所以说，不能简单地认为王阳明否认客观事物的存在，而是相对于人而言，即便某一物体是存在的，但未被人意识到，也就相当于不存在了。  王阳明用缺乏伦理、政治意识的人来举例子。在这些人看来，亲人、君民、朋友都只是一般意义的存在，与山川草木无异。只有心体指向亲人、君民、朋友时，它们才具有伦理、政治意义。因此，杨国荣老师说：“‘意之所在即是物’，并不是意识在外部时空构造一个物质世界，而是通过心体的外化（意向活动），赋予存在以某种意义，并由此建构主体的意义世界。而所谓‘心外无物’，亦非本然之物（自在之物）不能离开心而存在，而是指意义世界作为进入意识之域的存在，总是相对于主体才有现实意义。”  栏目策划：清圆；图文编辑：清圆 知行合一 · 210128 |
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