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【原文】 子曰：“道其不行矣夫！” 子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！” 【译文】 孔子说：“道看来是行不通了！” 孔子说：“舜是有大智之人啊！舜好问于人，乐于了解浅近的言论。其不善者，隐而不宣；其善者，举而从之。持守人心、道心之两端，以中道用之于民。这应该是他被称做舜的缘由！” 【注释】 ① 道其不行矣夫！ 清·康熙《日讲四书解义·中庸上》（卷二）：“此一章书，是慨当世之不能行道也。” 宋·陈襄《古灵集·礼记讲议·中庸》（卷十二）：“孔子之才与术，尽乎群圣人之道。当周之衰，历聘列国，上无明天子，下无贤诸侯能尊用之，因而叹曰：‘河不出图，洛不出书，吾已矣！’夫盖伤圣人之不作，天下无复知宗予者，故曰‘吾道穷矣’。此云‘道之不行’，意在是欤！” ② 舜其大知也与！ 舜，郑玄《注》：“舜之言充也。”孔颖达《疏》：“正义曰：案《谥法》云：‘受禅成功曰舜。’又云：‘仁义盛明曰舜。’皆是道德充满之意，故言舜为‘充’也。” 清·康熙《日讲四书解义·中庸上》（卷二）：“此一章书，是举舜之大知，以见道之所以行也。” 《尚书·商书·咸有一德》：“德无常师，主善为师。善无常主，协于克一。俾万姓咸曰：‘大哉王言！’又曰：‘一哉王心。’克绥先王之禄，永底烝民之生。”宋·林之奇《全解》（卷十七）：“孟子曰：‘大舜有大焉。善与人同，舍己从人，乐取诸人以为善。’《中庸》曰：‘舜其大智也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？’此有以见其德之无常师而善之无常主也。苟使德有常师，善有常主，则其心必有所系，吝而不为公。心有所系，吝而不公，则小人得以窥伺其意之所在，以迎合其意而投其所好。如此则偏听而不能并谋兼智与天下为公，而民之不服者多矣。如唐明皇始用姚崇，兼容天下之善，以致开元太平之始。及其惑于声色，则私心渐胜，于是举国家之务而信一李林甫，专咨朝政者十有八年。至于末年，谏诤路绝，上下之情不通，及其一旦盗发，幽陵四海横流，唐遂陵迟不可复振。此无他，一有偏听，则天下之不服者众矣。苟能德无常师，善无常主，乐与人为善，以与天下为公，而私意小智不挠于其间，则天下其有不心悦而诚服者哉？” ③ 好察迩言，隐恶而扬善。 宋·卫湜《礼记集说》：横渠张氏曰：“舜之心，未尝去道，故好察迩言。昧者日用不知，口诵圣言而不知察，况迩言一择则弃，犹草芥之不足珍也。试更思此说，推舜与昧者之分，寐与醒之所以异，无忽鄙言之迩也。”又曰：“只是要博学。学愈博，则义愈精微。舜好问好察迩言，皆所以尽精微也。” 蓝田吕氏曰：“其恶者隐而不取，其善者举而从之。此与人同之道也。” 延平杨氏曰：“舜好问而好察迩言，取诸人以为善也。隐恶而扬善，与人为善也。取诸人以为善，人必以善告之；与人为善，人必以善归之。皆非小智自私之所能为也。” 新安朱氏曰：“舜之所以为大知者，以其不自用而取诸人也。迩言者，浅近之言，犹必察焉，则无遗善可知。然于其言之未善者，则隐而不宣；其善者，则播而不匿。其广大光明又如此，则人孰不乐告以善哉？” 山阴陆氏曰：“《孟子》曰：‘自耕稼陶渔以至为帝，无非取诸人者。’然则惟迩言是听，《诗》何以刺？均迩言也，而一以为舜，一以为幽王者，其在听察之间欤！” ④ 执其两端 宋·卫湜《礼记集说》：建安游氏（酢）曰：“夫道一而已，其立于天下则有两端。故君子有刚克焉，执其义之端也；有柔克焉，执其仁之端也。执其两端而用之以时中，此九德所以有常，而三德所以用人也。以先觉觉后觉，以中养不中。此舜之所以为舜也。其斯以为舜，则绝学无为也。” 高要谭氏（惟寅）曰：“执两端，即允执厥中之谓也。此执两端尔，谓之允执厥中，何也？曰两端，用中之准则也。执两端，乃圣人权轻重之微意。乃所以用其中于民也。执中，贵知权。执中无权，犹执一也。中道之不行，患在执一而不知变，是以执两端。执两端，则变通不穷，泛应曲当，亦如仲尼之无可无不可也。圣人之行事，至于无可无不可，则中之为用博矣。” 宋·袁甫《蒙斋中庸讲义》（卷一）：“舜心太虚也。圣经互相发挥，尧舜言‘执厥中’，得夫子‘执两端’之语而明，得孟子‘执中无权犹执一’之语而尤明。舜不执一，所以为大知也，所以犹太虚也。太虚无物而阴阳互用，密莫加焉。大舜无为而审度两端，精莫甚焉。惟精惟密，乃融乃一，是为中庸，是谓天命之性。故夫子复赞美之曰：‘其斯以为舜乎！’” 宋·黎立武《中庸分章》：“端者，发端之始。《孟子》以恻隐、羞恶、辞让、是非之心为四端，此所谓两端者，即人心道心之发、危微之几也。几动之初，知所持守，则发皆中节，以之建用皇极于天下。此舜所以为大知欤！” 【解读】舜之大知，在《易》为《咸》，其《象》曰：“山上有泽，咸。君子以虚受人。”魏荔彤《大易通解》（卷七）：“君子虚其内以为受之量，悦于外以为受之方，而人之以感为应者，皆其集益于君子者也。受善之方甚弘，而容善之量愈扩者，阴徳也。以兑悦著于外，乐取于人为善也。以艮止主于内，执其两端用其中于民也。惟舜之徳足以当之。君子则希圣而勉企焉可乎！” “执其两端”，旧注指过与不及、善与恶等之两端。按：此两端当指“人心”、“道心”之两端。《书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。”明·王樵《尚书日记》：“无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。此帝好问，执两端而用其中之心法也。盖惟能谨之于人心之危、道心之微，则志气清明，义理昭著，而于言之当否、事之是非，自有以判其几微，绝其蔽惑，然圣人不以率自中而遂专决独断，必尽众人之同，虽曰乐取人而无稽弗询，必严勿听勿庸之戒，此所以为圣人之心也。” |
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