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先问一句：《百家姓》里，有几个姓眼、耳、鼻、舌、身、意的？《百家姓》里没有，但是《西游记》里有。小说第十四回“心猿归正、六贼无踪”是首先要认真感悟的章回。在这一回中，作者明确提出，应该先把眼、耳、鼻、舌、身、意这六贼打死。此六贼死掉，此心才能归正。回光反照，其原本的意思是道家、佛家文化中，用来检查自己的身心、自我反省。其引申意思一般来讲有三个方面的理解：一是太阳落山时光线短暂变得更亮；二是人之将逝时神志突然清醒或者短暂兴奋；三是旧事物消失前暂时的兴旺。这里用的是原本的意思，对自己身心的检查和反省。小说中的六贼，吴承恩老先生做了详细的解释。故事中这样写：那人道：“你是不知，我说与你听：一个唤做眼看喜，一个唤做耳听怒，一个唤做鼻嗅爱，一个唤作舌尝思，一个唤作意见欲，一个唤作身本忧。”这六贼的名字大有深意。可从两个方面分别去理解，一是对眼耳鼻舌身意这六种感官的认识，二是对喜怒爱思欲忧这六种情感的理解。
对六个感官的认识。惠能大师将此六个感官比如成六道门。我们通过这些门户感知外面的世界，形成自己的认知。然而，限于人类自身条件的限制，我们通过这些感官获得的对世界的认知是非常有限、且不准确的，也就是说，我们感受到的只是现象、表象，不是真相、实相。我们的眼睛看远不过几十里，看小也不过至毫米级别，看到的色彩也不过是红色与紫色之间，红外线、紫外线之外的光线我们根本用肉眼看不到。耳能听的范围也不过是几十个分贝的区间，超声波、次声波我们都听不到。身体能感受的温度也是极小的范围，零下几十度至零上几十度而已。等等。我们所谓的人间世界，因为受此感官的限制，事实上就是这么小的一个区间而已。
对六个情感的的认知。情与性是相对应的，性为里，情为表。性决定情。儒家讲：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。这里说的是中庸之道，表达的是为人做事要恰到好处。性定，就能够控制好自己的情绪，不会被自己的情绪所左右。如果一个人做不到性定，怒火上头，必然失去理智，乱了方寸，定然做出后悔的事。
小说中之所以称之为六贼，是因为通过它们，将我们自己的本来面目丢失了，如同被贼偷走了一样。从此迷失在花花世界中，找不到人生的方向。人的本来面目是什么？就是自己的那颗心。小说中对此也有交待。有这样的一段描写：那六贼自我介绍之后，悟空笑着说了一句话：
“原来是六个毛贼！你却不认得我这出家人是你的主人公，你倒来挡路。”此话不假，人心就是自己的主人公。当悟空将这六个毛贼打死后，这颗心便再也不会被外来的诱惑所勾引，这颗心从而回归到正确的修行道路上。所以，此章回的题目就是“心猿归正、六贼无踪”。《道德经》第十二章这样写：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”这段话是告诫世人不要追求、不要迷恋于物欲，玩物必丧志。应该追求内在的、精神上的享受，做到“五根”清静，即眼不妄视，耳不妄听，舌不妄尝，身不妄动，意不妄念。
这里容易引起人们的误解：既然情感是外贼，那是不是一个人应该没有情感的表达呢？或者说：圣人会不会发怒呢？
情感是每个人都会有的。圣人当然也会发怒，也会有喜怒忧乐的情绪表达。但是，圣人的怒，是着在物上和事上，绝对不会放在心里、着在人上。引起圣人发怒的事解决了，怒也就没有了，引起圣人发怒的物不在了，怒也随着消失。但凡俗之人正相反：怒气着在做事的人身上，并且把怒气一直放在自己心里，就象生了根一样。我们常听说“心似明镜”，一是指自己的心如镜子一样透亮，没有心事。另一个意思则是指，这颗心能够随物显现：对镜贴花黄时，便显出花的美丽，对镜抿嘴笑则显出笑的灿烂。花走了，镜子还复其本来的洁净透亮，不留痕迹。
我们常常将“喜怒不形于色”认定为一种很高的境界。这里有个误解在于“不形于色”，把自己的情感深深地埋藏在自己心里。于是便有了“笑里藏刀”、“面和心不和”等等表里不一的行为。“喜怒不形于色”的重点在于“喜怒”是否应该。当喜则喜，该怒则怒才是正解。如何选择合适的方式表达自己的喜怒，则是因事因地因人而异。
所以，圣人可以发怒，我们当然也可以有情绪的表达，但一定是建立在不乱于心、不惑于性的基础上，也就是佛家文化所说的去掉“六根”，不让这些表面上的情绪左右了自己的心性。惟有如此，才能保持良好的定力，去修习自己的心性。正如小说第一回的目录所说的那样：“灵根育孕源流出，心性修持大道生”。【待续】
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