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什么是价值？通过书籍或网络查阅一下，说法很多。一种比较典型的说法是：“哲学上的价值是指一事物对主体的积极意义，即一事物所具有的能够满足主体需要的属性与功能。价值有两大要素：一是客体的属性与功能；二是主体的需要与满足。”这样的说法，其实是经不起推敲和辨析的。比如首先就要问：主体是谁呢？ 关于什么是价值的问题，很要的一点就是对于“主体”认定的问题。接近或围绕上面这一典型说法的定义是很多的，有的强调客体对主体的积极意义，有的强调客体属性针对主体的功能与作用，说来说去离不开人：主体是人，只有在不同程度上满足人的需要、对人来说有一定意义，才是有价值。从哲学上来看，绝大多数价值论都在断定：主体是人。一切事物价值的判断与衡量，都是根据人的需要、对人的需要的满足程度而定的。这样的价值论哲学，可以说比比皆是。 然而，在道家哲学这里，情况截然不同。在老子看来，“是为天地根”的道，是“绵绵若存、用之不勤”的，当然有着创生天地、化育万物的伟大功能。但是，其功能也好，满足种种需要也好，全部只是针对人的吗？远在人类诞生之前，甚至一片混沌、一切皆无的时候，道已经发挥了巨大的功能。如果只能以人为“主体”，就等于说，人类之前的道，没有价值。这显然不符合老子、庄子的本意。——在老子那里，不仅人类、而且万事万物诞生之前那“玄而又玄”、“众妙之门”的道，不仅有价值，而且是价值之源、意义之本。当然，会有人说，人类诞生之前的一切不可能有意义，其意义是人类诞生以后，以人类的眼光、从人的需要出发对“史前史”的发掘和认知。所以，老子所说的价值，依然是对于人的价值；离开了人类的需要，人类诞生之前的任何事物都毫无意义，因而也就毫无价值。 这样的说法靠谱吗？在道家哲学看来，完全不靠谱。这里忽略或抹煞了一个极为重要的事件——人类诞生。广义地看人类的诞生，可以说是一个极为漫长的时间段——宇宙天体、宇宙秩序的形成和演变，包括地球演变、生物世界的诞生和演化，人类的诞生本身也经历了漫长的过程，而有资格充当“价值主体”的人类必须具有价值意识，而这是人类进入文明社会以后的事。所有这些漫长的过程，我们可以简单地概括为“前人类演化”。那么，在前人类演化漫长的过程中，人类有需要吗？人类是在人类没有需要的时候诞生的，而人类诞生具有无可置疑的重大价值和意义，那么如何可以得出结论，只有满足人的需要才有价值呢？换句话说，即使是今天的人类对于前人类演化一切事物的价值是一种“追认”，也无法“追认”出前人类演化时人类已经有了任何需要，所以根本无法得出结论：价值是通过满足人的需要而确立的。除非我们得出一个更荒唐的结论：前人类演化的一切事物没有任何价值。所以，以满足人的需要来判定价值，只能走入一种悖论。 进一步思考：假设前人类演化过程中，有一个超越人类的、客观的有意识者，比如上帝，会不会认为前人类演化的过程，以及各个阶段所发生的事，一律没有任何意义呢？这里有两种情况，一是上帝有目的，有设计，所以他肯定认为有意义，而这时，价值就不仅仅是、甚至首先不是对人而言的，而是对上帝而言的。二是这个上帝并不是站在自身的角度，而是站在整个宇宙、自然的角度，他会不会认为前人类演化的一切事物有价值呢？也一定会的，甚至会将其看作价值的铁证。那么，这时的价值首先是针对谁而言的呢？是时间！是的，时间！其实，一切事物的价值从根本上来说，都是对时间而言的，虽然在人类诞生、进入人类文明之后，针对人的价值不断增长，但依然不可包揽一切价值，依然不可能改变最根本的价值不是针对人，而是针对时间。时间，无疑是宇宙自然的基本构成，在一定意义上，天道即时间之道。所以，价值本源与万物本体是高度一致的！决不能讲本体论的时候是以道为本——道本论；在讲价值的时候却以人为本——人本论。 再回头看“假如有上帝”的第一种情况，那就是回到了一切神本论的神学或哲学。这也是道家哲学所不能同意的。人类的诞生，绝不是任何“主体”针对人类这一“客体”的有意志 因此，当我们从哲学上来讲价值的时候，还需要加上“精神的、无形的、难以把握的”这样的定语，以区别于通常所理解的“功能与作用”。我们在哲学上提到价值，或者带有“哲学味”地提到价值观，价值取向，价值尺度，价值理性等等，其“功能与作用”可能是看不到、摸不着的、十分潜在但又带有根本性的问题。哲学上提到价值，是指在人们所关心的终极的、根本的、精神的问题上能够作出回答、解释和引导的理念体系，是解决人类发展方向和人生根本意义的问题。或者说，哲学上的价值问题，是个“形而上”的问题。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，我们不要用形而下的思维去解释价值问题，那不是哲学，解释出来的也不是哲学上的价值。 人以及人类，从实践和经验中，从科学研究、探索和实验中，可以掌握局部的、子系统的规律，并且可以运用这些规律为自己服务，为群体服务，为人类服务。但是，为什么人类所掌握的所有的规律，都并非适用于一切情况?人类已经掌握的“真理”，为什么都是相对真理，而不可能“放之四海而皆准”，或“放之宇宙而皆准”?人以及人类还会本着“知无涯”的自信去认识和掌握更多的规律、更多的科学“真理”，但是对于宇宙中、自然中的神秘，对于人类社会和人类心灵中的神秘，尚且不能够、而且永远不能够彻底地认识和掌握。那么，人以及人类对于自身的理性能力、认知能力的局限性要不要予以承认?对于未知世界，要不要敬畏谦恭?其实，这个问题还可以这样接着问：为什么一些科学理性超强的科学家，越是在成就斐然的时候，越是成为虔诚的宗教信徒?哲学上的价值，是对上面提到的问题的追求、思考、领悟、解答、信奉。 也就是说，价值是从宇宙万物运行中“涌现”出来的，也是从人类社会发展的历史中、包括人类精神文明演化的历史中“涌现”出来的。而这种“涌现”，最终是从“无”中“涌现”出来的。那么，“无”是什么？如果相对于人类认知的所有的“有”，这个“无”就是时间！ 甚至可以说，一切物质，都是从时间中“涌现”出来的。不是说“价值一定要有功能作用”吗？那么，时间有没有功能作用呢？有！不仅有，而且一切事物的功能作用，归根结底是时间的功能作用的产物，只不过，时间的“功能作用”，是一种对于人类认知来说完全是无形无象、无声无息、无感无知、无内无外、无边无际、无始无终——总而言之，是人类思维方式和认知渠道所把握或即将把握的一切“有”之外的“无”！ 之所以说老子是逆向思维、反向思维的大师，一个重要原因就在于老子决不从惯常思维的“有”出发，而是从“无”出发来追寻捕捉万物之综、宇宙之本。于是，我们看到老子那里的有生于无，预示了一切诞生于时间；老子的大象无形、大音希声、无形无状、恍兮惚兮等等，几乎在表述时间；老子的无为无不为，甚至包括高下相倾、长短相较、前后相随等等，说的就是时间可以被人们感悟的运行方式；老子的众妙之门、玄而又玄，可以理解为在讲时间对于人的玄妙。以及道冲，或用之而不盈；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；湛兮似或存；象帝之先；虚而不屈，动而欲出；绵绵若存，用之不勤；迎之不见其首，随之不见其后；孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生；生而不有，为而不恃，长而不宰……实在太多了，都是有意无意地在讲时间。虽然老子没有直接提到“时间”，但是当笔者读了一些关乎时间哲学的著述、并作了一定思考之后发现，如果说老子上述这些经典语言是在讲时间，有一种恍然大悟的豁朗之感。为什么？因为时间是道之心、道之灵，或者可以说“时间就是上帝”，“时间就是道”。时间，是宇宙自然之中极为基本、甚至是主导的构成。 之所以老子的“逆向思维”给我们以极大的启发，是因为我们的惯常思维可能才是真正的“逆向思维”。“逆向思维”的所谓“逆向”，是针对人们惯常思维而言的。如果我们站在时间之道的立场上，站在时间是“上帝”、时间是道的立场上，就会认为，人们的思维习惯本身才是逆向思维，而承认时间之道、并在此承认的基点上研究时间之道的思维，才是顺向思维。任何不加入时间维的思维，任何忽略时间维、轻视时间维的思维，才是真正的逆向思维。我们可以暂时地承认时间之道的思维是通常所说的“逆向思维”，那是因为我们暂时地进行一种“妥协”，从而突出强调在研究时间之道中的思维具有相对于惯常思维的“逆向性”，因而突出强调其鲜明的批判性和创造性。谢林说过：“时间伴着永恒也被直接设定……如果我们要正确地表达这个意思，就必须说，永恒凭着自身并不存在，它只有通过时间才存在；因此时间就现实性而言在永恒之先；在这个意义上，就不是像通常人们设想的那样，时间是被永恒设定的；而是相反，永恒乃是时间的孩子。” 我们说时间的功能与作用，正是出于这种“逆向思维”。惯常思维认为一切事物的功能与作用，都是在“时间背景”下进行的，时间、空间都是条件和舞台，是外在的、被动的。一切事物变化发展、发挥功能作用的根据在事物的内部，即使“外部环境”也几乎与时间无关。但是，时间是“参构”的，而且是一切“缘构”的“元构”。比如我们通常所说的劳动创造一切，换一个角度，就是时间创造一切，或者说是时间通过劳动创造一切。一切劳动绝对离不开时间，时间以记忆、经验、规律、重复、比较等等各种方式“参构”劳动，指导劳动。不仅如此，劳动者本身，以及劳动者技能的掌握与提升、劳动者的意识和智慧等等，都是时间创造的。著名的“时间之矢”的研究成果向我们表明，时间的功能作用，是由方向性的。 最后补充一点：这篇文章，之所以在题目上突出“逆向思维”这个词儿，从一定意义上来说，也是是预感到文章的内容会遇到争论，也应该遇到争论，或者说文章中的一些看法本身就涉及到哲学上莫衷一是的问题。时间，在许多哲学家、或者说是主流哲学家看来，是人的主观内心的产物，比如影响很大的胡塞尔的《内时间意识现象学》，比如 影响更大的海德格尔的代表著作《存在与时间》。本人在学习苦读现象学中，尝尝陷入难以走出的困惑，当然与学识和思考力不够有关，但也受到不少启发。其中，海德格尔关于存在的“缘构”说更是给人以启迪，窃以为与老子是接近的。这里提及的这些，恕难展开，以后再说吧。 |
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