【原】金石会：陈嘉珉哲学思想概述（5）

NO.5.陈嘉珉“心”学

【概要】任何人讲唯心、唯物，都是用“心”在讲，终归是“唯心”的，此其一。其二，任何人思考心，并没有思考心，因为一思考心，心就跳出来了。有人说，我如何自私，我如何坏蛋，我如何差劲。这说明他很好，为什么？因为他一说他自己，他就跳出来了。

【陈嘉珉：犁地】小时在家当农民，手把犁头犁地，我在想一件事——我不知道没有被翻过的那一片土，踏上去会有什么脚感，因为人在扶犁翻土时，永远站在未被翻过的土地之外。为寻找感觉，有一天犁地，我故意站在没有犁过的地里，反身弯腰扶着犁，牛一走，我就踉踉跄跄站不稳，突然扑倒在翻过的泥土上，拖犁的老母牛回头盯着我，大眼睛里露出怜悯的神情。和我一起干活的农民老兄说：“你发鸡巴疯呀，你不会犁地啊！不要站在那边，要站在这边！”我吼道：“少啰唆，你懂个球！”我这个人最大的特点，就是爱琢磨。后来我琢磨一个问题，就是任何事情都可以琢磨，只有琢磨是不可以琢磨的，这和犁地是一个道理——你要去感觉那个没有翻过的地块——去琢磨那个琢磨的意思，就会栽跟斗！

【陈嘉珉：见见之见】进入中年后修佛，我在《楞严经》上又看到一句经文：“见见之时，见非是见。见犹离见，见不可及。”这就是一个矛盾了，当我们去认识自己的思想时，已经把思想分割成两部分——一个是对象思想，一个是认识思想的本体思想——这就不是思想了；可是思想不离开思想，又怎么能够认识思想呢？当我还持有凡夫见的时候，总爱琢磨——认识思想的那个思想，即认识的思想主体，永远是在被作为认识对象的那个思想之外，那么认识思想可能吗？所以人永远在思想之中，永远在思想，永远在唯心之中，永远在唯心，这就是“见犹离见，见不可及”！

【冯达庵：举椅】冯达庵居士在《佛法要论》中举了一个形象的例子：“众生所感见之世界何所从来？此哲学家所亟欲解决者也。世界原是幻影，殊非实有。构成此幻影者，意识也；哲学家之讨论工具，亦意识也。能论、所论俱属意识，而求上探世界本源，无异趺坐椅上而欲自举其椅，无有是处！”世界是意识构成的，冯居士说：“世界或融或露，完全操自我心。一言蔽之曰：世界者，我心之所表现。”那么哲学家用意识去认识意识，能论、所论都是意识，这如何能够认识意识呢？这是捡了芝麻，丢了西瓜啊。这就好比盘腿坐在椅子上，而要自己把椅子举起来，怎么可能啊！换一个“唯物”的角度看，冯居士认为，大自然产生生命，生命产生精神，精神又产生认识，认识能力只是大自然和生命现象的从属、派生部分，这个部分要反过来认识整体，或认为自己就是整体，未免说不过去吧！这个道理就是苏东坡说的“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，你是山中的一只小蚂蚁，如何能够识得山的真面目啊？这种令人无奈的趋势，当代杰出诗人北岛也表达过：“摒弃黑暗，又沉溺于黑暗中。”

【陈嘉珉：抱子】我曾经抱着一岁的儿子坐在椅子里玩，儿子的玩具是另一张椅子。玩法很简单，我用手把空椅子拉过来，儿子用脚蹬过去，我又拉过来，他又蹬过去，蹬得哈哈大笑。最后我不拉了，儿子就用脚蹬我和他坐着的椅子扶手，可是怎么也蹬不动，就啊啊啊地大叫起来。这个行为与冯达庵先生所说自坐骑上、欲举其椅的例子相同，分辩唯物、唯心的人，其实无异于自坐椅上、欲举其椅的啊啊叫唤的孩子。俗话说“抱着娃娃找娃娃”，唯物者在自己一片心空笼罩下也做着同样的傻事，当偶遇机缘悟性开时，举手看天才恍然大悟，发觉宇宙万物唯心所现。世间人无论何人，皆走不出我心，越唯物便是越唯心，唯物所论，总是心之功用，非肝、脾、肺、肾来认定。世间人犯执着，这是第一层唯心，进一步来论定唯心，这是第二层唯心。所以唯物者都是尖端顶峰级的唯心者，其根源就是身在庐山看庐山、抱着娃娃找娃娃、自坐椅上而欲举其椅，在心中找心，在意识中认识意识，这是不可能的，是极端的“唯心”主义。

【认识意识】那么人是否有可能认识意识呢？冯达庵居士说：“欲椅之举，必下座而为之；欲世界问题之解决，必离意识而会之。果有解决决心乎，不可不求之佛学。”冯居士的真知灼见说明，既然意识无法离开意识，那我们就离开意识而不带意识吧，这就是通灵的佛法了——离开椅子而不要带上椅子。凡夫的思想不能离开思想，世间法永远不能窥见世间法的究竟，只有灵哲学才能鸟瞰人类意识的全部。人的认识能力既无限又有限，人把认识的目光对着自己的时候，就寸步难行了——康德、黑格尔折腾的“二律背反”，正是他们远离佛法、远离灵哲学的局限。人生的过程与世界的过程相统一，就是佛法，就是如来，就是灵哲学。在这个统一之中，宇宙是我，我也是宇宙，这样就没有认知障碍了。

【超越知识】没有认知障碍，就是没有世俗哲学的知识折腾。人生过程与世界过程合一，即天人合一，就会超越知识，获得究竟的正知正见。《货币战争》作者宋鸿兵说：“我们知道我们知道的，我们也知道我们所不知道的，但是我们却不知道我们不知道的。”这句话含有经文性质，是这部畅销书中最重要的一句话。一个人知道自己知道的东西不足为奇；有些东西自己虽然不知道，但能够明白所以不知道的缘由，就是冯友兰在《中国哲学简史》中说的“谁若知道了不可知是不可知，谁也就总算对于它有所知”，于是就会有预警心理而以防不测；而“不知道我们不知道的”，就是遇到了知识障碍。人永远都会面对未知世界，人没有办法全知天下和未来所有信息，因此最令人赞叹的，是那些永远面对未知世界，却能够超越知识、克服障碍而出奇制胜的人，这些人神奇地超越、回避了知识构成的障碍和陷阱——成为能够警惕“不知道我们不知道”陷阱的人！宋鸿兵说：“中国最缺乏的不是某个专业方面的专家，而是能打通各个领域之间壁垒的战略思想家。”专家是最容易在知识上生起障碍的群体，而战略家沟通与超人力量的交流，能打破专门知识的障碍而超越知识，把不同的专家知识恰当地放在全局层面的不同战略位置上，使其发挥最佳效用。

【老子和庄子】老子的《道德经》说：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病；夫唯病病，是以不病。”知道自己不知道的东西，这是最可贵的；对自己应该知道的却不知道，就是头脑有病（sick minded）。有道者头脑没病，是因为他把病当作病（who recognizes sick minded as sick minded）；能够把病当作病（没有病态心理），他就没有病了。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯求无涯，殆哉矣！”那么如何做到“知不知”呢？这就必须有道的智慧，不能一味地学习知识（以有涯求无涯）。佛家认为“一法通则万法通”，这个“一法”就是道家的“道”，就是大智慧，人无大智慧便是一种病态。没有智慧是产生“芝诺定律”的根本缘由。

【之诺定律】曾有一位学生问古希腊哲学家芝诺：“老师，您的知识比我的知识多许多倍，您对问题的回答又十分正确，可是您为什么总是对自己的解答有疑问呢？”芝诺顺手在桌上画了一大一小两个圆，然后说：“大圆圈的面积是我的知识，小圆圈的面积是你们的知识，我的知识比你们的知识多。这两个圆圈的外面就是你们和我无知的部分，大圆圈的周长比小圆圈长，因此，我接触的无知的范围也比你们多。这就是我为什么常常怀疑自己的原因。”美国作家杰夫·豪（Jeff Howe）创作的《众包》，是一部超越知识的杰作。价值中国网CEO林永青先生在给陈嘉珉一则微博的回复中说，他2009年为《众包》一书写序，通读该书，有一句话印象最为深刻：“一个组织无论多么优秀，也要记住一点，那就是这个世界上最优秀的人才，永远在你的组织之外。”套用这句新产生的名言，可以说“世界上最有用的知识永远在你的知识围墙之外”，这就是“芝诺定律”啊，或者说是“芝诺定律”的变种。一个普通人知识越多，无知也越多，这就是“芝诺定律”。必须获得道家的“道”和佛家的“法”，才能突破“芝诺定律”，治好“不知知”之病，这就是佛家的一真法界。在一真法界，是以一道驭万有、一法通万法，完全超越了知识，突破了知识障碍，获得了健康精神。

【电视镜头】凤凰卫视一个镜头——外面发生大地震，死亡好几万人，乱糟糟一片；但在一个寺庙里，法师正在主持祈祷法会，秩序井然，所有人都十分镇定安静，任何人看到这个镜头，都会心有所慰。地震是未知、不可知的，但也是已知的，因此出家人能够不随境转，岿然不动，这就是“知不知”的威仪法相。

【天人合一，超越知识】天人合一与超越知识是一个意思。都是修佛、悟道获得的大自在，是最高的人生境界。人处在这个境界中，就是游戏的庄家。什么意思？就是庄家看得见底牌。不是庄家的人是凡夫，凡夫都是知识分子和技术工人，全凭知识、技术去博弈，要分析、研究、思想啊，这样出错的几率就很大。庄家凭“知道”去博弈，他不用分析、研究、思想这些凡夫智能，庄家看着你手里的牌出牌，他要思想干什么，因此没有出错的理由，所以赢家都是凭“我知道”去博弈的人。

【超知二例】例一：人事信息。有的人会研究形势，会研究天时地利，认为什么人、某某人会受到重用，这是最低层次；中间层次的人，他在决策者身边，比如给领导开车、泡茶、扫地、看门、当秘书的，知道的信息多，他说要用某某人啊，我听说的，我知道的；处在最高层次的是决策者，他说你要研究吗？你不是听说、知道吗？可是要用某某人由我说了算，是我决定的！例二：国际金融。处在最低层次的是各国的专家教授，他们干什么？就做“我分析”“我研究”，要写堆积如山的论文和专著，专搞知识折腾；高一个层次的人，可能是华尔街的打工者，包括扫地倒茶和当保安的，他们有资格讲“我听说”“我知道”；处在最高层次的人只说“我决定”，那是佛菩萨啊，都修成大道无形了，成仙、成妖、成精了，那就是华尔街的大佬们。大概犹太商人和政治家多是仙人、妖精，多处在“我决定”的最高层次，而华人政治家、商人、学者多处在“我分析”“我研究”的低层次，若软实力和情报工作做得好，则可达到“我知道”的中间层次。

【超知与修行】做到高层次需要修行，只有修行才会觉悟，才能沟通与超人力量交流，才能像法会上的僧人那样静定如山。唐代有个僧人写有一首悟道诗：“近日寻春不见春，茫鞋踏破垄头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”人是分为两种情况，一种是迷，一种是悟。迷的人要学习很多知识，而且要走很多地方去广闻博览，但是越学越迷，这就是老子讲的“其出弥远者，其知弥少”。周围一切都充满天道的语言，无一不在向人示意，无一不在对人说法，正如佛家所说“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”，所以说“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”。觉悟的人天人合一，便会自然感知“春在枝头已十分”，而无需任何知识去做无用功，去“寻春不见春”啊。迷者即便周游世界，把一切看得明明白白，依然是一无所知。每一种知识都打开一扇窗户，让人看到一个新世界，同时也会在视界里筑起一道围墙，让人以为“世界就是这样”，这就是所知障——所知者构成一种障碍。所以，没有开悟的人，没有灵哲学思维的人，不知道超人力量为何物，往往越学越糊涂。

【代表作品】《人生折腾与超越知识》（专著）；另有《怎样获得快乐》《超人力量如何折腾世人》《人生折腾的矛盾法则》等百余篇网文，引起崔长林、张海勤、韩和元、何党生、何天恩等数十位学者强烈争议。