易经的版本取舍为探讨《周易》之象、数的原意，因此对现行《易经》的版本进行了必要的取舍。至孔子的易传，已经是明显的倾向于人文解读，其中的象的解读，也是倾向于人文化的。而其中的数，在十翼中才有所涉及。 因此将可能是《易传》中的内容不再考虑，以免产生先入为主的问题。那么就形成了一种类似战国时期的人看《周易》的效果。 战国时期的人使用的是金文的语义，而现在我们可以从两个语义的出发点来看待这些文字－－甲骨文和金文。如果字义有改变，优先考虑甲骨文的语义。
乾卦的内容
文中通常还有以下内容：
彖曰就是小结的意思，是对卦爻的总结。这从著书角度而言，这部分内容可能是原作者所写，也可以是后世基于原始内容的补充。 象曰，则是基于卦象的类比、比拟。 文言曰，则重在解释其中的字义。从解读来看，明显是基于彖曰、象曰的进一步展开，思路是一贯的，也就是倾向于人文性的解读。 笔者前文探讨了元亨利贞四字的甲骨文意义，与之有很大差异。当然，你可以认为是笔者解释错误。 基于此，在内容的取舍上，将这部分内容也去掉了。这样再看，为何卦爻之象、数会产生卦辞的内容。 乾字 乾的篆字 研究之初便遇到麻烦，乾字在甲骨文、金文中尚未发现。 而金文造字构件融合了四个内容：气、蒸蒸日上、火、朝的简化（甲骨文的朝是月尽日出的意思）。  朝的甲骨文 这四个造字构件，就已经显示出这个字的意思。如日出东方，在太阳提供的热量基础上，大气的温度提高，蒸蒸日上。这就像一幅漂亮的中国画，是一个美好的具有发展的图景。 （乾为天）乾上乾下乾卦同时有两个意思，八卦的乾和64卦的乾。而64卦是基于八卦的两两排列组合，当两个八卦的乾重叠在一起的时候，就是64的乾。 在伏羲先天八卦中，乾就是天之意象。 先天八卦的卦序是:一乾、二兑、三离、四震、五巽、六坎、七艮、八坤。这和二进制的排序正好逆向。而先天八卦这是中国古人使用的卦顺，二进制这个顺序，是现代人基于西方的数学方法搞出来的排序。 这种二进制方法忽略了一个关键的数理文化问题。谁规定阳爻必须是1、阴爻必须是0了呢？古代数理兼容，阴阳明显是广义对称性的一个概念组合。即便阳爻按1考虑，阴爻可以是－1，可以是与1不同的任何数字等等。因此，现代二进制方法研究周易，这本身就是偏颇的禁锢方法，把古人思想中的东西，又丢了一大部分。古代的数理兼容方法，重点在兼容上，这样才有古代数理大一统的这个概念。  先天八卦顺序与二进制顺序的比对 这个表格至少证明，古人的排序是有意识的数理推衍结果。 卦序的改变乾作为首卦，这源于伏羲八卦。后世出现其他方式作为首卦，这是基于数理”用“的考虑。
这是为了兼容洛书数理进行的改变。 至于传说中的连山以艮卦为首，或者其他奇门易数，以其他卦为首，都是基于数理的用。这相当于数学的下定义，定哪个卦爻为首并形成顺序，之后就需按这个顺序的定义进行推衍。从数学角度而言，这些转变只要不存在数学逻辑错误，那么就可以进行推衍。 中国古代的数学实际有两个分支，一种数学是基于汉字的数字进行表达推衍，这就是数量意义的数字，与现代的阿拉伯数字是同样的表达；另一种数学就是基于卦爻的推衍，而这个卦爻代表的数字是基于原始定义的数，并不完全是数学意义的数。 例如八卦本来是基于八进制的数字表达，但64卦在”用“的时候，是兼容二进制、三进制、六进制、八进制、十进制、十六进制、六十四进制、三百六十进制的。这样才达到数学自然数大覆盖率的数理兼容表达的目的。这才使表达的时候出现晦涩难懂的问题，或者出现牵强的数理解释。 这也是用数学思维方式研究卦爻遇到的最大麻烦。卦爻遵守的不全是数学规律，而且，数的定义方式与数学不同，同时，它又是兼容多种定义基础的数学表达的。 古人的数理思想的一个大前提是天圆地方的一统，之后才形成天地人三才思想。把最极端的两卦乾、坤用在表达天地，这是有意识的安排。坤绝对没有不好的卦的意思，解释坤卦再谈。 关于”乾坤不作数“这句话，常看见，但是并未找到原始出处。 乾、坤在周易的爻辞解释中可以看出，这两卦通常是被认为是全文的总纲，与其他卦爻在文中的地位并不尽相同。 如果仅仅是为了凑数理，也会产生这样的表达。因为有时候62更有用，有时候64更有用。 这里仅仅提到，不做解释。 逐爻解读元亨利贞在前文连载中已经解读，不重复了。 初九整个乾卦六爻，以龙为比喻的意象。 初九就是从下面开始数的第一爻。殷商出土的六爻甲骨，是从上往下数。但是，从数理而言，这种定义的改变，不影响解读。 九二，是从下向上数第二爻；九三是从下向上数第三爻。至九三，一个八卦的乾卦完成。 九四，为从下向上数第四爻，九五是从下向上数第五爻。上九为从下向上数第六爻。 除乾坤两卦有用九，用六之辞，其他卦爻均没有这两个词。
这种提法，是基于算命的，不予探讨。 从上下行文内容来看，用九的意思就是这种全阳的状态的一种描述。出了这个界线，就是古人的方外了，进入玄学领地。也就是用这种数理无法描述的部分了。这部分内容，被后世的玄学、迷信、宗教所填充。而周易至此为止，孔子的”敬鬼神而远之“，思路源于此。这部分用当时的数理无法表达。 后世用负数这种镜像进行数理描述，神仙鬼怪也就成了人间的一个虚镜像或者说反镜像。 再后来，西方出现欧拉，发明了数学的虚数i，这样数理文化也升级，形成了基于虚数的虚时空的镜像表达。这也是现代西方数理文化和玄学的基础。神仙鬼怪终于找到一个”合数的“无法验证的虚时空，可以用这种数讲数理了。 尽管欧拉的i对于数学是巨大贡献，同时它也是对西方现代玄学和数理文化的一大贡献。数学的i，这是一把双刃剑，促成了现代西方数理文化的升级。而这部分内容中包括物理，同时也包括西方的现代玄学。你不懂数学的i，根本无法分辨。 这些都是后续的数理文化的衍变。 在易经中，九代表阳爻，六代表阴爻。这样就算没有卦象，也能准确用文字表达卦象了。 初九：潜龙，勿用。后世有”龙游浅底遭虾戏，虎落平阳被犬欺”之说，实际是这句的化意。 这个潜，有潜伏的意思。就算你是龙，时机不成熟，环境不对，还是老实地不要张扬。当然，这个时机，也是最好的韬光养晦、提高修养和能力的时机。 爻辞通常描述的是一种比拟的状态。 九二：见龙在田，利见大人。大人与现代的大人不是一个意思。古代这是指有资历的、年长的或者仕途成功、贵族的称呼。现代通常指年长的。同样，小人被后世贬义化，而古代的小人通常是说地位低下者。 龙从水下出来，或者说从潜伏的状态出来，对于“大人”是有利的，因为龙很有能力。 这时候，龙已经明显不是龙图腾崇拜了，龙仅仅作为一种图腾的象征了。因为此时已经是崇拜天地了。 九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。君子，后世理解为谦谦君子，很难准确描述，原始出处在于此。 要想做君子，就得终日乾乾，乾乾在这里是形容词，我们知道乾造字的本意了，那么乾乾这种状态，也就只能会意。就象八九点钟的太阳一样努力的状态，努力的年轻人的一种状态。 厉，积极努力的状态；惕，惊慌不宁的意思。夕惕若厉，演化为孔子的“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？“－－《论语》 这是一种如缕薄冰的状态，恐怕有失的状态，一种再接再厉继续努力的一种状态。 朝花夕拾（鲁迅）、朝错夕改（汉书），都是基于此意。 无咎，这样就没什么问题了。 九四：或跃在渊，无咎。或，有的人。 有的人通过努力，向”大人“的路上继续前进。从而进入深水或潭中，龙是善于游水的。这形容如鱼得水的状态。 九五：飞龙在天，利见大人。龙在天上才辉煌，进入这个层次，又利见大人了。利见大人此卦出现两次，这是递进关系，这次的利见大人的利已经是很不同了，同样大人也是更高一个层次了。 这种状态，对于”大人“的益处更大一些。干了一些有成就的大事，俨然现代意义的成功者。 上九：亢龙，有悔。后有物极必反，说的同样是这个道理。 亢，过激的意思。这里被后来迷信化，如何算过激呢？这是一个人文要素，如何准确衡量？这并不容易表达。 同样是阳爻，在最高处，却由阳生阴意。这就是古代阴阳转化的关键之处，也就是太极鱼眼要表达的意象。 用九：见群龙无首，吉。
这是现在的解释，而卦爻中居然是吉。 卦爻本意，如果达到乾卦这种终极状态，并且超越了，就会出现群龙无首的状态。就像原始的部落一样的状态。这反映出与后世老子一样的思想，道法自然，不强加干涉的一种管理方略。周朝的这种方略，使诸侯快速发展，乃至战国，周皇室形同虚设。 这与后世儒家追溯到三皇五帝的意图并不一致，儒家总结历史的经验教训，说的并不是这种无首的管理状态。儒家强调的是基于大同（求同存异）的一统，群龙有首才吉。 虽然基于伏羲八卦和周易才产生了战国时期的百家争鸣，但是百家争鸣表达的意愿却并不完全相同。这也是基于历史的文化发展。 待续。。。。。。 明日解读坤卦。。。。。。 |
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