【我心光明】王阳明语录: 内心之启迪

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【我心光明】

王阳明语录: 内心之启迪

    美国哈佛大学教授杜维明断言：21世纪是王阳明的世纪。

    王阳明（明代思想家、哲学家、军事家，心学集大成者）

    王阳明即王守仁（1472年10月31日～1529年1月9日），汉族，幼名云，字伯安，别号阳明。浙江绍兴府余姚县（今属宁波余姚）人，因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。

    弘治十二年（1499年）进士，历任刑部主事、贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职，晚年官至南京兵部尚书、都察院左都御史。因平定宸濠之乱而被封为新建伯，隆庆年间追赠新建侯。谥文成，故后人又称王文成公。

    王守仁（心学集大成者）与孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。

    王守仁的学说思想王学（阳明学），是明代影响最大的哲学思想。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。弟子极众，世称姚江学派。其文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。著有《王文成公全书》。

    阳明心学不愧是五百年来对东亚世界产生重大影响的思想，在世界思想史上具有重要价值和地位。

王阳明语录：内心之启迪　

　　以下摘录，皆出自王阳明《传习录》等著作：

　　1.欲修身，先养心

　　心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？

　　心即理。天下难道还有心外之事、心外之理吗？

　　【人生启迪】浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物，而心力交瘁、疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不可得，皆因忽略了自己的内心，不明白万事以修心为先的道理。

　　2.不忙不乱，不焦不躁

　　天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？

　　天地间的大气，本来没有瞬息中断过。但有了一个主宰，就能不先不后，不急不缓，即使千变万化，主宰是一成不变的，人有了这个主宰才产生。如果主宰安定，如同天地运行一样永无停息，即使日理万机，也经常从容自在，也就是所谓的“天君泰然，百体从令”；若无主宰，便只有气在四处奔流，怎么会不忙呢？

　　【人生启迪】忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态。不幸的是，与身体的操劳相伴随而来的，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世之时做到游刃有余、潇洒自在。

　　3.心狭为祸之根，心旷为福之门

　　如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。

　　如今，对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不过分在意，心体自会廓然大公，而实现本体的中正了。

　　【人生启迪】心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢;而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。

　　4.回归简单

　　“道之大端易于明白”，此语诚然。顾后之学者忽其易于明白者而弗由，而求其难于明白者以为学，此其所以“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”也。

　　“道的大的方面容易理解”，这种看法是正确的。只是后世的学者疏忽了那容易理解的道而不去遵循，却把难以明白的作为学问，这正是“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”。

　　【人生启迪】圣人做学问追求一种“大道至简”的境界，值得我们学习。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦、孜孜不倦地去追求那些看似风光，实际上令人身心疲惫的“负担”呢？皆因内心少了一份简单，少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘，不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活。

　　5.做人要“诚”

　　诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。

　　“诚”有从工夫上说的。诚为心之本体，要恢复心的本体，就是思诚的工夫。

　　【人生启迪】在王阳明看来，人的本心就是真、真诚、真挚、真君子。世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。

　　6.无私心就是道

　　心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。

　　心即天理。没有私心，就是合于天理。不合于天理，就是存有私心。

　　【人生启迪】心的本体就是最本真，不矫揉造作，不过分修饰，不画地为牢，不损人利己。人应永远保持“初心”，不受外界环境影响，光明磊落，坦诚纯粹，永远长新。什么是“初心”?不自私，存大爱。

　　7.至诚胜于至巧

　　惟天下之至诚，然后能立天下之大本。

　　唯有天下的至诚，方能确立天下的大本。

　　【人生启迪】著名翻译家傅雷曾说：“一个人只要真诚，总能打动人，即使人家一时不了解，日后便会了解的。我一生做事，总是第一坦白，第二坦白，第三还是坦白。绕圈子，躲躲闪闪，反易叫人疑心。你耍手段，倒不如光明正大，实话实说，只要态度诚恳、谦卑恭敬，无论如何人家都不会对你怎么样的。”此外，所谓“精诚所至，金石为开”，假如我们没有诚意，就会什么事情也做不好，做不成。

　　8.志不立，天下无可成之事

　　志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。

　　志不树立，天下就没有可成功的事，即使是各种工匠技艺，也没有哪个不是靠志气才能学成的。

　　【人生启迪】自古以来，凡欲做大事者必先立志，志不坚则事必难成。这是因为，一个人的理想，体现着这个人的眼界和胸襟，自然也决定了他日后的高度。所以，人不应隅居于自己的狭小天地之中，而应眼睛望向大千世界、心中装上天下苍生，站在一个更高的层次去看待世间。

　　9.一念抱持，成圣之要

　　只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结圣胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。

　　只要念念不忘存养天理，就是立志。能不忘记这一点，久而久之心自然会凝聚在天理上，就像道家所说的“把凡胎修炼成了圣胎”。时刻把天理记在心里，逐渐达到精美、弘大、神圣的境界，也只是从这一意念不断保存发扬开来的。

　　【人生启迪】很多人虽然都心有所想，却很少有人坚持不懈地努力下去。而王阳明告诉我们，只要时刻保持这种“想要”的念头，久而久之就能凝聚积累成一股强大的力量，逐渐解决所有阻挠因素，使“我想”转变成“我能”，使目标一步一个脚印地成为结果。

　　10.应好是而恶非

　　良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。

　　良知仅是判别是非的心，是非仅是个好恶。明白好恶就穷尽了是非，穷尽了是非就穷尽了万物的变化。

　　【人生启迪】王阳明的心学尤其注重个人自身的道德修养，认为“良知”作为人内心的是非准则，具有知善去恶的能力，人们能够凭借它去辨明是非善恶。也就是说，一个人发自内心的道德修养，会影响他的言语、行为以及为人处世的原则，小则影响他在利益与仁义之间的取舍，大则影响他的人生道路是荆棘坎坷还是一片坦途。

　　11.君子如玉亦如铁

　　名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分;全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名！

　　名与实相对。务实的心重一分，求名的心就轻一分。若全是务实的心，就没有一丝求名之心。如果务实的心犹如饥而求食、渴而求饮，哪来好名的功夫？

　　【人生启迪】“谦谦如玉”与“铮铮若铁”，从不同侧面展现了君子人格的两种特质。当今之世，纷繁复杂，在不同的时候需要运用不同的品质。我们应当学习王阳明，讲究方圆之道，既养铮铮铁骨的一身正气，处世有底线，为人讲原则;又取谦谦如玉的圆融为人，包容四方。如此，才能在熙熙攘攘的人世间游刃有余。

　　12.养一身浩然正气

　　须是勇。用功久，自有勇。故曰“是集义所生者”，胜得容易，便是大贤。

　　必须有勇气，用功久了，自会有勇。因此孟子说“是集义所生者”。容易取胜，就是大贤人。

　　【人生启迪】王阳明认为，做每一件事都要符合良知的要求，这样才能使心中的浩然之气壮大起来，再遇到其他事情就更能以良知为指导，从而达到“从心所欲而不逾矩”的中庸境界。由此看来，要养浩然之气，就要做正直之人，诚实地对待生活中的每一件小事，日积月累，不断壮大。浩然正气，是人的精神脊梁，抵御歪风邪气的屏障。

　　13.去做才是孝

　　就如称某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可称他知孝知悌，不成只是晓得说些孝悌的话，便可称为知孝悌。

　　又如，我们讲某人知孝晓悌，绝对是他已经做到了孝悌，才能称他知孝晓悌。不是他只知说些孝悌之类的话，就可以称他为知孝晓悌了。

　　【人生启迪】人的一生难免有很多遗憾，其中最大的可能莫过于“子欲养而亲不待”。当有一天我们募然发现，父母已两鬓斑白，此时才孝敬他们，我们会错过无数时机。甚至当双亲已离你而去，才幡然悔悟，却已尽孝无门，这将成为永远无法弥补的憾事。

　　14.孝不孝代表人格

　　善人也，而甚孝。

　　真正善的人，必是极为孝顺的。

　　【人生启迪】在现代，家庭观念正在日渐淡漠，孝的精神也逐渐丧失。我们不应该只用一些时髦的理论“武装”自己，仿佛自己不食人间烟火似的，完全没有传统文化中那种踏实、厚重的责任感，其实只是自己的眼睛为花花世界所迷。亲情就是亲情，是人生最珍贵的东西，也是只有放在心里才能越捂越热的东西，一切使之淡漠的理由，都注定会得不偿失。

　　15.不孝无良知

    不慈不孝焉，斯恶之矣。

　　不慈不孝，这是我的良知所厌恶的。

　　【人生启迪】王阳明提倡以良知为本的孝道观。他认为万事万物的本源是良知，有了良知之心，自然就会发自内心地孝顺父母。良知一旦被蒙蔽，孝顺就仅仅只是形式上的孝道，而非出自内心真诚的孝。要孝敬父母不能光有外表的花哨言行，还必须有真正付诸行动的爱。

　　16.心至诚才能行至孝

　　此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自然要求各温的道理。夏时自然思量父母的热，便自然要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。

　　如果己心没有私欲，天理至纯，是颗诚恳孝敬父母的心，冬天自然会想到为父母防寒，会主动去掌握保暖的技巧;夏天自然会想到为父母消暑，会主动去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表现，而这颗孝心必是至诚至敬的。

　　【人生启迪】孝是发自内心的情感表达，没有表里如一的孝就没有真心实意的爱。在孝敬父母时，我们要发自内心，真心地为父母做事，用一颗真正的孝心让父母开心愉快，自己也就真正尽到孝道了。

　　17.身外物不奢恋

　　然可欲者是我的物，不可放失;不可欲者非是我物，不可留藏。

　　可以得到的，就是自己的，不能放弃。不可以得到的，就不是属于我的，不可以留藏起来。

　　【人生启迪】随着社会不断向前发展，人们越来越注重物质利益的追求，同时精神也越来越与自己的心灵分离，人们心灵深处愈感孤独、苦闷、烦躁、矛盾。如何使人们荒芜、紧张的精神得以纾解、提升？王阳明指出的路，是以一种豁达的心态来为人处世，不要让所遇之物成为心中羁绊，不做声色货利的奴隶。这不仅是一种洒脱，更是参透万物后的一种平和。

　　18.克己才是真功夫

　　人须有为己之心，方能克己;能克己，方能成己。

　　人需要有为自己着想的心，才能克制约束自己;能够克制约束自己，才能成就自己。

　　【人生启迪】人活在世上，做什么不需要克己呢？为人处世的功夫，明白道理只是基础，能够做到克己才能实现。但克己不是压抑自己，因为克己的实质，不是源于外在的压迫，而是源自内心的不平。人心若平，世间便无不平之事。所以克己的真正指向，是修炼自己的心，修养自己的境界。克己，如同佛家的戒律，只要观念上不要跑偏成压抑欲望，而是明白这是为了修炼散乱之心、萃取出本心中真正美好的品质，便正是心灵修养的功夫。

　　19.荣辱毁誉皆泰然

　　天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。

　　天地化生，如花草一般。何曾有善恶之别？你想赏花，即以花为善，以草为恶。若要利用草时，又以草为善了。这些善恶都是由人心的好恶而产生的，所以从形体上着眼看善恶是错误的。

　　【人生启迪】是非善恶，只在一念;澄然本心，本是不动。一切功名利禄、悲欢离合都不过是过眼烟云，得而失之、失而复得等状况都是经常发生的。能看到这一层，就能把那些缭乱自心的东西，看淡些。

　　20.把世间当修行的道场

　　人须在事上磨炼，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。

　　人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。

　　【人生启迪】一切困苦，皆是磨砺。唯有靠世间种种难处的磨，乱心才能得以调伏。磨到最后，就是境界现前。天行健，君子大可自强不息，全心入世。只要能够做到厚德载物，便不会入歧途，而成利益自己与世间的事业。

　　21.少一些机心，少一些痛苦

　　汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只之本体，看有甚闲思虑？

　　你如果对色、财、名、利等心，全都像不做盗贼的心一样，都铲除了，完完全全只是心之本体，还何来闲思杂念？

　　【人生启迪】每个人的世界都是他自己造成的。一个人心中充满机心，就会因机心而衍生出困难、恐惧、怀疑、绝望、忧虑等情绪。如果一个人心中充满了这些，境地怎会不悲愁、痛苦？人生如白驹过隙，生命在拥有和失去之间很快就流逝了。心灵空间需要自己去经营，机心太多、太重，心灵哪还有空间去承载别的呢？

　　22.心是快乐的根

　　常快活便是功夫。

　　能做到常常自在快活，就是功夫。

　　【人生启迪】保持一颗快乐的心很难，人总会遇到一些不如意的事情，生病了、降职了、失恋了、失业了等等，这些让人很难快活起来。世人多以为快乐与否在于外境，王阳明则告诉我们快乐只在一心，而且要从一心着手去做功夫。说白了，一切还要落回到自心修养上去，这便是良知功夫的内涵。心的修养越深，受外境影响的程度就越小，这是一定的。

　　23.要活得轻快洒脱

　　吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！

　　我们做功，但求日减，不求日增。减去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等轻快洒脱，何等简捷便易啊！

　　【人生启迪】生活中，很多人往往自寻烦恼，自己给自己套上枷锁。这是内心装了太多的欲望、得失和放不下，自然处处受其牵累。摆脱这些，就是王阳明所说“减”的功夫。减到最后呢？就是回归自己的本心。本心是简单的，因为是轻快的，洒脱的。

　　24.慎思之，笃行之

　　知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。

　　知是行的主意，行是知的功夫。知是行的初始，行是知的结果。

　　【人生启迪】所谓“三思而后行”，要思考在前、行动在后，必须经过多番仔细周密的考虑才能有所行动，如此才能取得最好的效果，避免不必要的错误和麻烦。思考与行动，对于一个正常人而言，是人生至关重要的一件事，小到处理家庭琐事，大到掌握国家命运，轻率与认真的效果都将立竿见影。所以要走向王阳明主张的知行合一，使知真能经得住三思的考验，行真能成为一种功夫，那么，知行就自能成为智慧与功业的完美合一，就像王阳明那样。

　　25.不做就是不知

　　未有知而不行者。知而不行，只是未知。

　　没有知而不行的事。知而不行，就是没有真正明白。

　　【人生启迪】获得成功的办法有很多种，不论是哪一种，哪怕是最简单、最取巧的成功之道，也无法在空想中实现。思想的力量，只有在行动中才能发挥作用。为学如此，处世亦如此。要想获得成功，就必须在身体力行上下功夫。要想保持成功，则需要德行作为底子。德行合一，也是一种知行合一，也是一种更高明的知行合一。

　　26.路，尽管去走

　　如人走路一般，走得一段，方认得一段;走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。

　　好比人行路，走了一段才认识一段，到十字路口时，有疑问就打听，打听了又走，才能慢慢到达目的地。

　　【人生启迪】人生如果一切按部就班地进行，内心的愿望就会被忽略，心中的梦想就会被埋没，即使走得很顺畅，却不真实，因为少了太多的尝试——哪怕是失败，以及少了太多缘于亲身经历的深切体悟。所以，人要敢于大胆尝试，在实践中体悟一份真正属于自己、适合自己的人生智慧。

　　27.天理即是仁心

　　所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。

　　所谓的心，并非专指那一团血肉。如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢？所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的“性”，亦即天理。有了这个性，才有了这性的生生不息之理，也就是仁。

　　【人生启迪】人之为人，须有情、动情、重情。《周易》中说：方以类聚，人以群分。你是什么样的人，便能感应到什么样的人，乃至什么样的处境和人生。比如交朋友，你是有情人，才可能交到真情义的朋友。譬如男女之爱，须是你有情，人家才可能对你有情。推而广之，万事莫不如此。莫作无情人，天佑有情人。做有情人，才能得有情人生。

　　28.求道须深下去

　　此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。

　　这个道原本无穷尽，问得越多，精微处就越能显现。

　　【人生启迪】一个人若想有美好的、成功的人生，必须不断学习。王阳明认为，在学习中问的问题越多，他的学问就会越加精细。而想问得多，就必须拓展、深入下去，这就需要勤奋。没有勤奋，想成就任何事业都几无可能，任何事情本不是那么容易就能做成的。任何光辉夺目的事业背后，都是一个艰苦探索和辛勤劳作的过程。

　　29.耐住寂寞，久久为功

　　诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。

　　各位只要经常怀着一个“遁世无闷，不见是而无闷”的心，根据这良知耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任他功夫有进有退，我只要这致良知没有片刻停息，时间久了，自会感到有力，也自然不会被外面的任何事情所动摇。

　　【人生启迪】欲成事业，就要耐得住寂寞、经得起挫折，潜心静气，才能深入“人迹罕至”的境地，获得豁达通透的智慧和事业。如果过于浮躁、急功近利，就可能适得其反、劳而无功。熬不过等待的人，熬不到幸福；经不起挫折的人，长不成傲骨。

　　30.自省才能自明

　　学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？

　　学习应该返身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人？

　　【人生启迪】自省是一次自我解剖的痛苦过程，就像拿刀亲手割掉自己身上的毒瘤，需要巨大的勇气。认识到自己的错误不难，但要用一颗真诚的心去面对它，却不容易。懂得自省，是大智;敢于自省，则是大勇。割毒瘤可能会有难忍的疼痛，甚至留下疤痕，却是根除毒害的唯一办法。君子的过错就像日食和月食，人人都看得见，但是改过之后，就能得到人们更大的尊敬。

　　31.静时存养，动时省察

　　省察是有事时存养，存养是无事时省察。

　　省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。

　　【人生启迪】人如果不能看清自己，就容易骄傲自满。心中若装满了骄傲，便很难听取忠告，吸取经验教训，长此以往只会固步自封、止步不前。自知不明的人往往昏昏然、飘飘然，摆不正位置、找不准人生支点，驾驭不好生命之舟。怎样自明？就需要做好对自己的省察，孔子说“吾日三省吾身”。王阳明说，就算笨拙的人，如果能做好省察，那么愚蠢也会变成聪明，柔弱也会变成刚强。人贵有自知之明。

　　32.反观自身，自我提升

　　见贤思齐焉，见不贤而内自省，则不至于责人已甚，而自治严矣。

　　看见有德行或才干的人就要想着向他学习，看见没有德行的人，自己的内心就要反省是否有和他一样的错误。这样就不会过分的责备别人，而对自己要求严格。

　　【人生启迪】自省是一面镜子，能够照见心灵上的污点，继而照亮前进的路途。工作中，有很多人经常怨天尤人，就是不在自身上找原因。一个人只有不断地反省，才会不断地提高;进步的能力、学习的能力，也体现在反省的能力上。自省还能帮助自己找到自身优势。有时候，人生的悲剧不在于没有用好自己的优势，而是连自己的优势是什么都没找到。

　　33.嘴巴闭关，身体力行

　　以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。

　　用言论诋毁他人，这种诋毁是肤浅的。若自己不能身体力行，只是夸夸其谈，虚度光阴，浪费时日，这是在诽谤自己，这样就严重了。

　　【人生启迪】禅宗六祖慧能大师说，“若真修道人，不见世间过”。这是因为，“不是风动，不是幡动，仁者心动”。你以为所有让自己不舒服的事，都是由于别人和环境，其实都是源于自己的心太窄，容量太小，修身太浅，德性不深。所以把向外的眼睛收回来吧，盯在自己的心上。就算世界我们无能为力，我们的心也可能放开而坦然从容。心坦不坦然、从不从容，也本是心自己的事。

　　34.世间磨难，皆是砥砺

　　凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。

　　现在，天下的人都在议论我，如果能因此为善，那么，都是在与我砥砺切磋，就我而言，不过是提高警惕，反省自己，增道进德。

    【人生启迪】人间是道场，淤泥生莲花。这是一种心态，一种态度，也是一种境界。

　　35.最怕是傲字

　　人生大病，只是一傲字。

　　【人生启迪】傲，不过是因为一份我执。人们为什么要亲近一个我执太深、戾气太重的人?无人亲近，又怎么生存、做事?更重要的，我执是一条深深捆绑着自己，让自己画地为牢、坐井观天的绳子，使自己沦陷在暗无天日、走不出去的苦之深井中，还误着自己。

　　36.格物致知，灭除轻傲

　　知轻傲处，便是良知;除却轻傲，便是格物。

　  知道轻浮傲慢处，便是良知。除去轻浮傲慢，便是格物。

　　【人生启迪】能够看到自己的轻浮傲慢，那么此人还算有救。如果还能反省自己的轻浮傲慢，并着手破除，那么他正在得救。这，其实是为自己的心，以及自己的人生，打开一条通过更广阔天地的大门。

　　37.只求力所能及

　　凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。

    大凡谋求力所不及的事，勉强做智力不能完成的事，都不为致良知。

　　【人生启迪】只做自己力所能及的事，才能不自取志大才疏、好高骛远的辱，并不使自己处于困顿疲累、痛苦挣扎的境地。这就是自知之明，即使做不了大事，可是心是大的，境界是大的。

　　38.不动心，不烦恼

　　心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。

　　心之本体，原本不动。心之本体即为性，性即理。性原本不动，理原本不动。集义就是恢复心之本体。

　　【人生启迪】世间的事，纷至沓来，只有做到不动心，才能得到真正超然物外的洒脱。在生活中，同样多的事情，有人焦头烂额，有人却泰然处之，就是因为生活的智者懂得在忙碌的生活之外，存一颗闲静淡泊的心，寄寓灵魂，即使因忙碌而身体劳累，仍然能够洒脱自在。

　　39.按心兵不动，如止水从容

　　我不看花时，花与我心同寂。我看花时，花的颜色一时明白起来，便知此花不在我心之外。

　　我不看花的时候，花与我的心同处于寂灭状态。我看花的时候，花和我的心就都鲜活起来。如此便能知道，花与我的心同在。

　　【人生启迪】庄子说，“天地与我并生，万物与我为一”；孟子言，“万物皆备于我”；佛家讲，“三界唯心，万法唯识”。王阳明的花与我心同在，推而广之就是天地万物皆与我同在，一心之中，可存天地宇宙、生万千气象。一切，只看你心的大小、悟的浅深，良知的大境界，本来与外物无关;心，自是万物主宰。心兵不乱，万事从容。

　　40.参破生死，尽性知命

　　人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。

    人的生死之念，原本是从生身命根上带来的，因此不能轻易祛除。如果在这里能看破识透，整个心才会畅通无碍，这才是尽性知命的学问。

　　王阳明是明代著名思想家、哲学家，在学术思想方面继承宋代大儒陆九渊，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的“心学”体系。王阳明的思想一出世，便产生了巨大的反响，为当时萎靡消沉的社会灌输了生机与活力。曾国藩曾评价说：“王阳明矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。”几百年来，王阳明的思想影响了海内外无数人，张居正、曾国藩、章太炎、康有为等都从中受益。美国哈佛大学教授杜维明断言，21世纪是王阳明的世纪。

　

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王阳明心学的精髓，只有六个字和四句话

　　今天看到一个问题，有人问：“ 最近王阳明这么火，是不是有点吹嘘过头了？”在没读王阳明之前，我对他并不了解，兴许也会产生这样的疑问，但读完度阴山写的《知行合一王阳明》,觉得一点没有过头，他确实很厉害。但《知行合一王阳明2》，却有画蛇添足之感。一是内容重复，与第一部相比，重复度高达50%！二是说教内容太多，少了趣味性，所以，不建议浪费时间和金钱在《知行合一王阳明2》上，看看《知行合一王阳明》就够了。

　  继续说王阳明，他的心学总结起来，六个字＋四句话。

　　一，六个字

　　这个六个字就是“心即理”和“致良知”。

　　所谓“心即理”，王阳明反复强调“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”，拿格竹来讲，王阳明盯着竹子看了七天七夜，试图弄明白竹子里包含什么道理，但直到头昏眼花，身体虚脱，他也无法将竹子的道理上升到人生的道理。在这个故事里，我们不能说王阳明智商有问题，盯着竹子看，除了能练出斗鸡眼，还能干嘛？老实讲，竹子在中国传统文化中地位很高，梅、兰竹、菊，被称为“四君子”，松、竹、梅又被称为“岁寒三友”，可见竹子在文人心目中地位很高。竹子常以其“有节”代表骨气,“中空”代表谦虚,“ 耐寒”代表坚强，而其外形挺拔洒脱、正直清高，深受文人喜爱。我猜测王阳明肯定明白竹子的各种寓意，他格竹子的目的是想弄明白为何人要把竹子和君子关联在一起，“正直”“有节”“谦虚”等品质，是竹子告诉人了呢？还是人本身就有这样的想法，看到竹子之后又发挥想象的结果呢？按照朱熹的观点，所谓“格物致知”，需要把竹子从发芽到开花、结果，一直到枯萎，中间详细的过程都弄得明明白白，然后进行很复杂的升华过程，最后明白竹子就是有这么多好的品格啊，就是代表了君子啊。但王阳明经过七天七夜的观察，他感觉朱熹那一套是有问题的，他在想，所有这些品格不都是人内心本来就有的吗？难道是通过格竹子格出来的？

　　在龙场悟道以后，王阳明更加坚信，心即理，心外无物。据说有一次一位朋友指着一朵花问王阳明：“你说天下无心外之物，那这朵花在深山中自开自落，于我心有何相关？”王阳明说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

　　另外三个字“致良知”，王阳明认为每个人都有良知，这源自于孟子所说的“恻隐之心、羞恶有心，人皆有之”，王阳明进一步发挥，人皆有良知。当你看到幼儿落井，你会想去救，当你看到飞禽走兽悲鸣，会起不忍直视之心，当你看到好端端一个物件，被无辜打碎，会起惋惜之情，这都是人的良知在起作用。这些心情完全是自然而然的，没有中间过渡过程的，比如你看到美女，自然会多看几眼，看到美食，自然会咽口水，看到老太太倒在地上，自然会想去扶。有人可能会说：“老太太躺地上，我的良知告诉我不能扶，扶了就要吃大亏。”但我要说：“这并不是你的第一感觉，故而不是你的良知，当你看到一位老人躺在地上，想起来起不来，又很痛苦的时候，你的良知会告诉你赶紧去扶，但生活经验会告诉你扶她有风险，即使你没有去扶，也不能说你没有良知。”

　　但话说回来，王阳明心学就是要人跟随自己的良知，如果你想“为天地立心，为万民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，那就必须跟随自己的良知而不能以利益为第一出发点。所谓“致良知”，就是达到良知，时时刻刻接受良知的指引。

　　二，四句话

　　四句话当然是他的四句教了：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

　　这四句话很简单，又很深刻。有个故事完美的阐述了这四句话，有位老农穷的吃不上饭了，找到王阳明卖地，王阳明看他可怜，不忍心买他的地，就先借钱给他。后来王阳明游玩时，看到一块风水宝地，他说：“这块地的风水太好了。”他的弟子告诉他，本来老农要卖的就是这块地，王阳明后悔了，但他又说：“我怎么会生出‘后悔’的想法呢？”于是他闭目冥想，过了一会，睁开眼说：“刚才的私欲已经被我克掉，我的心情又回归愉悦了。”

　　当王阳明没有看到那块地时，他的心没有动，是“无善无恶心之体”，看到地之后，生出了“风水宝地”的想法，这是“有善有恶意之动”，当他发现自己有后悔的念头又感到羞愧时，是“知善知恶是良知”，最后克服了私欲，心情复归于平静愉悦是“为善去恶是格物”。

　　王阳明认为所谓的“格物致知”，不是朱熹所讲的格天下物，知天下理，而是格私欲，致良知。不管你学习什么，天文也好，地理也罢，造原子弹，飞机大炮也无所谓，最重要的事情是“致良知”，如果你学习知识，是为了杀人放火，那就是良知泯没，若是为了造福一方，那才是真正的光明了良知。

　　有较真的朋友可能会问,什么是“心”？什么是“意”？什么是“良知”？王阳明这一套理论是不是在玩概念？既然心无善无恶，为何意又有善有恶？1527年，王阳明的两位弟子对此有过争辩，这次争辩也导致了阳明心学的分化他的弟子钱德洪认为四句教是绝对正确的，心就是无善无恶，意就是有善有恶但王汝中认为意由心生，心无善无恶，那么意理所应当无善无恶，那么良知就无用武之地了，更不需要为善去恶了啊，所以这四句话本来就是矛盾重重的混沌语。他们两人争执不下，找到王阳明评理，王阳明说：“你们说的都有道理但都偏于一端，对于资质高、悟性强的人，你只需告诉他‘无善无恶心之体，知善知恶是良知’就好，对于脑子不那么灵光的人，你只需告诉他‘有善有恶意之动，为善去恶是格物’就好。”这场争辩被称为“天泉证道”。

　　但那个时候的王阳明，已经快挂了，他后来也没有机会再做进一步的解释于是他死后，心学分裂。

    王阳明心学最高概括之“四句教”：

    无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

    王阳明临终遗言：

    此心光明，亦复何言。

    （来源：简书）