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乾卦第一：乾下乾上(乾为天) 自强不息，与时携行 【原文】 九四：或跃在渊，无咎。
【注释】 (1)或：这里用作副词，表示不确定之义。言“九四”阳气渐进，似若龙体，欲飞犹疑或也。但这种“疑”并非犹疑不决，而是审时度势，待机奋进。 【译文】 九四，巨龙有时在深渊中腾跃上进，不会有危害。 【解说】 第四爻是客卦下爻，代表客方行动，阳爻，表示客方积极主动地谋取和扩大自己的利益，比如：创新、创业、投资、进攻、求职、示爱等。爻辞中暗示的“龙”指主方。代表客方的经卦也是《乾》卦，由于这是从主方的角度看双方关系，在“或跃在渊”中的主语是“龙”，与第一、二爻中的“龙”的意思是一致的，代表主方，不代表客方。这个爻辞中的“渊”象征客方的行动，主方只能在客方限定的范围内行动，“或跃在渊”。如果主方按客方要求行动，则无所怪罪，“或跃在渊，无咎”。如果主方行动超越了客方规定的范围，就可能受到怪罪。 第四爻是阳爻在阴位，不当位，表明客方的积极主动可能损害主方的利益，是对主方不利的潜在因素；与一阳不有应，表明客方的积极主动与主方的积极主动有矛盾，由于这矛盾的存在，这潜在因素不能成为事实。因此，主方必须谨慎行动；“或跃在渊”，这是客观形势的需要，不要怪罪主方，“无咎”。 从卦象上看，“九四”开始进入上卦，属于阳爻居于柔位，失位，显得不够安稳，所以卦辞中出现了“或”，表示不确定。《周易》的第三、四爻，均表示比较难处的地位。三虽居于下卦之上，但未升至上卦。四虽已进入上卦，却又居于上卦之下。这两种位置若处之不妥，往往导致下受抵，上遭压，所以《系辞下传》指出“三多凶”、“四多惧”。但是，这种不确定，或上或潜，由于是配合时位而变，反而是正确的表现，所以没有过错。这一爻强调：已经到了跃跃欲试的试炼阶段，决定进退应当谨慎，应当把握好最有利的时机。 【原文】 九五：飞龙在天，利见大人。
【译文】 九五，巨龙高飞上天，利于出现大德大才的贵人。 【解说】 第五爻是客卦的中爻，代表客方的素质。阳爻，表示客方素质良好。这里的“龙”指主方。这条爻辞深刻地表达了客方的良好素质有利于主方，开辟了任主方这条“蛟龙”腾飞的广阔“天空”，主方应当利用良好的机遇，充分发挥自己的聪明才智，“飞龙在天，利见大人”。 第五爻是阳爻在阳位，当位，表明客方的良好素质是对主方有利的潜在因素，与二阳不有应，表明在素质方面不存在主方和客方的阴阳和谐关系，不存在主方自然从客方素质得益的可能，主方应当积极主动地从客方的良好素质夺取利益，“飞龙在天”，并且展现出自己的全部威力，“利见大人”。 从卦象上看，“九五”属于阳爻居于刚位，五爻是君主之位，是整个卦中最高领导之位，往往是每卦最吉之爻，多是象征事物发展到最完美阶段的情景。纵观从“初九”、“九二”、“九三”、“九四”，到“九五”这里，表达了事情发展的一个过程，龙所象征的阳气经过与阴气的一番抗争，终于飞上天空，像正午的阳光一样普照大地，万物沐浴在温暖的阳光之中，好运气正是如日中天。这一爻强调：已经到了大展鸿图的极盛时期，应当选贤与能；贤能也应当支持拥护君王。 【原文】 上九：亢龙有悔。
【注释】 (1)亢龙有悔：“亢”，过甚，极度，穷高曰“亢”，此处形容龙升腾到极高处。“悔”，悔恨；其事已过，有所追悔、忧虞也。这是不吉利的占筮。言上九居《乾》卦之终，阳进亢极，知进忘退，将致灾害，故“有悔”。 【译文】 上九，升腾到高空极限的巨龙，终将穷困有悔。 【解说】 第六爻是客卦的上爻，代表客方态度。阳爻，代表客方态度强硬。主方为了显示自己的能力和成绩，又不大爱听别人意见，就有可能一意孤行，从而可能招致由态度强硬的客方来的麻烦、使自己受到损失，为自己的高傲态度后悔，正如爻辞告诫“亢龙有悔”。客方态度是客观存在的条件，主方需要适应这个条件约束自己的行为。如果主方谨慎从事，为龙而不亢，则不致有悔。 第六爻是阳爻在阴位，不当位，表明客方的态度强硬，是对主方不利的潜在因素；与三阳不有应，表明主方态度也强硬，不接受客方压抑。第五、六爻都是阳爻，第六爻是对第五爻的补充，表示客方素质非常好，实力非常强大，因此，客方可能强硬过分，显得傲慢与粗暴；另一方面，第三爻是对第二爻的补充，主方态度也可能强硬过度，表现得傲慢和粗暴。主方和客方都是“亢龙”，主方的傲慢与粗暴有可能激励傲慢的客方更粗暴，从而使主方受到损失，主方为之悔恨，故曰“有悔”。 从卦象上看，“上九”居《乾》卦之终，阳爻处于柔位，属于失位，所以情势对其很不利。“上九”阳进亢极，“亢龙”是说龙飞得太高了。物极必反，阳极则衰，将致灾害；如日中则侧，不可能长久下去。这一爻强调：事物的发展，盛极必衰是大自然的常则，应当警惕与节制，故诫之“有悔”。 【原文】 用九：(xiàn)见群龙无首，吉。  【注释】 (1)用九：《乾》卦特有的爻题，这里指《周易》哲学以“变”为主的一方面特点。《易》筮过程中，凡筮得阳爻，其数或“七”或“九”，“九”可变，“七”不变，故《周易》筮法原则是阳爻用“九”不用“七”，意即占其“变爻”；若筮得六爻均“九”时，即以“用九”辞为占；表示《乾》卦的全阳爻将尽变为全阴爻。 (2)见群龙无首，吉：“群龙”，指六爻均为阳爻；而六阳皆变，皆由阳刚变为阴柔，所以取群龙都不以首领自居之象。阳极反阴，乃天地自然之理。 【译文】 用“九”数，群龙出现在天空，都不以首领自居，吉祥。 【解说】 用“九”数，出现群龙相互平等和谐亲善没有首领，十分吉祥。“用九”的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。原因是天下是天下人的天下，并不是靠某一个人的善举和能力能匡正。因此每个人当通乎已之不足而礼上敬下尊贤使能不自居其功。 “见群龙无首”不是说不要首领，而是要讲究互为的合作，要讲究相互的尊重，要讲究彼此的平等，故君当以天下为公。同勉共进、互为博长、默契配合，唯此必将营造出一个和谐的社会和繁荣的世界，催生出多姿多彩的百花齐放的现代文明。 《周易》强调“谦”，认为越是刚健，越有地位，越要不为物先。《乾》为首，以阳刚居物首，易遭物忌，变《坤》则无首，无首则能以柔济刚，故吉。 【原文】 《（tuàn）彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合（tài）大和，乃利贞。首出庶物，万国威宁。
【注释】 (1)彖：断也，断定一卦之义。 (2)乾元：“乾”，天的元始之德，即充沛宇宙间、开创万物的阳气。以季节为喻，犹如春天景象。 (3)万物资始，乃统天：“资”，凭借，依赖。“统”，统领。“天”，大自然。至健而为物始，以此乃能统领于天。释卦辞“元”。 (4)品物流形：“品”，众庶也，品类；“品物”，各类事物，这里用如动词，繁殖万物义。“流形”，流布成形，赋予形体，这是指万物因雨水的滋润而不断变化发展、壮大成形，各得亨通，无所壅蔽，释卦辞“亨”。以季节为喻，犹如夏天景象。 (5)大明：即太阳，因属天上最光明之物，故称“大明”。 (6)六位时成：“六位”，指《乾》卦六爻；“时”，作副词，即按时。此句举卦中六爻按不同的“时位”组成，说明阳气的发展顺沿一定的规律。以季节为喻，犹如秋天景象。释卦辞“利”。 (7)六龙：亦喻《乾》卦六爻。此句紧承前句之义，说明六爻的变动如六龙按时御天，恰似自然界沿四季程序发展至秋、万物尽趋成熟。 (8)乾道：天道，即大自然运行规律。 (9)各正性命：“正”，定，此处指静定；“性命”，精神；性者天生之质，若刚柔迟速之别；命者人所禀受，若贵贱夭寿之属。 (10)保合大和：“保”，保持。“合”，调整。“大和”，指“阴阳会合，冲和之气”，即万物的“太和元气”，也指自然界的一种普遍调顺谐和的关系。这两句说明自然界的变化，导致万物各自静定精神、眠伏潜息，保全其“太和元气”。以季节为喻，犹如冬天景象。以上释卦辞“贞”。 (11)乃利贞：“利”，施利。“贞”，中正。意指万物“能保安合会”，“得利而贞正”。 (12)首出庶物：“庶”，众；“庶物”，万物，指天的功德超出万种物类。此句说明阳气的变化循环不已，犹如冬尽春来，新的阳气又开始萌生万物；就“四德”言，即复返“元”德，故亦称“贞下起元”。 (13)万国威宁：“万国”，地有九州，故曰万国，即天下万方之意。“咸”，皆、周遍。阳气为万物之所始，故曰“首出庶物”；立君而天下皆宁，故曰“万国威宁”。这是以阳气“首出庶物”比拟拥立君主以使“万国威宁”。 【译文】 《彖传》说：伟大啊，上天的开创之功。万物依赖于它而获得了资生，所有一切统统属于天。云在飘行，雨在降洒，繁殖万物，赋予形体。太阳运行，升上降下，出东没西，向南朝北，六方位置，依太阳的轨迹而得以确定。太阳驾驶着六条飞龙在空中有规律的运行。这种运行变化，形成季节气候，万物从而在大自然中找到适合生存的地位。天的运行，保持、调整着全面和谐的关系，于是达到普利万物，正常循环的境界。天的功德超出万种物类，给万国带来普遍的康宁。 【解说】 首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会政治的管理而言的。 《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。 天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会政治方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。 【原文】 《象》曰：天行健，君子以自强不息。 “潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。
【注释】 (1)象：形象、象征；作为经传之名，一指《周易》的卦形和卦爻辞；此处指《十翼》中的《象传》，旨在阐释卦象、爻象的象征意义。 (2)天行健：“行”，运动之称；“健”，强壮之名。此释《乾》卦上下“乾”均为“天”之象，说明“天”健行周流，昼夜不懈，永不衰竭。 (3)以自强不息：“以”，介词，因此、像这样，其后省略一“之”字。“自强不息”，指“君子”效法《乾》卦“健行”之象，立身、行事始终奋发不止。 (4)阳在下：气微位卑，虽有阳德，潜藏在下，故曰“勿用”也。指初九阳气初生而居下。此释一爻象。 (5)德施普：指九二阳气出现于地面，其生养之德普及万物。此以人事言之，用龙德在田，似圣人已出在世，道德恩施能普遍也。此释二爻象。 (6)反复道：“反复”，重复践行；“道”，合理的行为。三以自修，此释三爻象。 (7)造：为，作；即兴起而有所作为。此释五爻象。 (8)天德：指阳刚之德。天德刚健，当以柔和接待于下，不可更怀尊刚为物之首。此释用九象。 【译文】 《象传》说：天健行周流，永不衰竭，君子立身、行事始终奋发不止。 “巨龙潜伏水中，无法施展才用”。因为初九阳爻处在一卦的下位，所以压抑难伸；“巨龙出现在田间”，喻指君子走出了压抑的低谷，正开始谋取能够广泛施予德泽的社会地位；“整天健强振作”，因为反复行道不使偏差；“有时腾跃上进，有时退处在渊”，因为审时前进才能没有危害；“巨龙高飞上天”，因为大人奋起大展雄才；“巨龙高飞穷极，终将有所悔恨”，因为刚进过甚不久必衰；“用九数”，因为“天”的美德不自居首（刚去柔来）。 |
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