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一个人拥有远大的目标、崇高的理想并为之努力奋斗、不懈追求，即使生活清苦困顿也会感到自得其乐。孔子在本章又一次称赞颜回，对他的品行给予高度评价。 
子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
巷：古代村中的小路，相当于现在的小胡同。此处指颜回的住处。
孔子说：“颜回的品质是多么高尚啊！一箪饭，一瓢水，住在简陋的小巷中，别人都忍受不了这种穷困清苦的生活，颜回却没有改变他好学的乐趣。颜回的品质是多么高尚啊！”
前章有颜回“其心三月不违仁”，此章有“回也不改其乐”，因为他身体力行各种道德准则，无论生活富裕还是清苦，都能坚持做到心居仁处、遵守礼节，并以此为乐。
与颜回之乐形成鲜明对比的是“人不堪其忧”。仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。一般人遵守规矩、讲求仁义多以衣食无忧、生活富裕为前提，一旦长期处在艰苦的生活条件下，就会渐渐失去耐心而将道德、礼义置之脑后，甚至不顾礼义廉耻，不讲忠孝仁爱，不惜一切手段，以求自己过上富足优越的生活。这是大多数人都可能会面临的道德考验。
颜回能做到“不改其乐”，子贡则只能做到“富而无骄”。《论语·学而》记载：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也。未若贫而乐，富而好礼者也。’”子贡请教孔子，身处贫穷而不谄媚富贵，身处富贵而没有骄慢的态度，这种人怎么样？子贡所言正与其富贵家境有关，他能做到富而无骄，想请孔子对此给予评价。孔子认为“还行”，但其境界与贫困时仍好学乐道、富足时仍爱好礼义相比，还有很大差距。
“不改其乐”关键在于“不改”。《论语·里仁》记载：“子曰：‘不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。’”颜回本来贫穷、本来即乐，今亦贫穷仍乐而不改，这并非是颜回只喜欢贫穷而不图富贵，更不是因自身始终处于贫穷而“乐”。贫穷和富贵不是“乐”的必然载体，贫亦得道，富亦得道，得道即“乐”，所以“安贫乐道”，何须“改其乐”？
蕅益大师曰：“乐不在箪瓢陋巷，亦不离箪瓢陋巷。箪瓢陋巷，就是他真乐处，惟仁者可久处约。约处，就是安处利处。”箪食、瓢饮、居陋巷是外界环境，颜回之乐不依赖外界环境，而且不会受任何环境所影响，顺境逆境、穷境富境都不会影响“其乐”。但是，颜回之乐也从来没有离开过他所处的外界环境，身境长久处于箪瓢陋巷，心境已然“乐”在其中，这是发自内心且永恒不变的真“乐”。颜回能安于仁道，并以仁道于己有益、于人有利而身体力行，从来不改变好学的乐趣，是一位真正的仁者。然而他人未悟颜回之道，当然不知颜回之乐，所以才“不堪其忧”。
孔子颜回因何而乐？江谦曰：“《列子冲虚经》言：仲尼闲居，子贡入侍，而有忧色，子贡不敢问。出告颜回，颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入，问曰：‘若奚独乐？’回曰：‘夫子奚独忧。’孔子曰：‘先言尔志。’曰：‘吾昔闻之夫子曰：乐天知命故不忧。回所以乐也。’孔子愀然有间，曰：‘有是言哉，汝之意失矣。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。夫乐而知者，非古人之所谓乐知也。无乐无知，是真乐真知，故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。’颜回北面拜手曰：‘回亦得之矣。’学者知无乐无忧之本性，方知孔颜之忧乐。”一天孔子闲居在家，子贡进去侍奉，看到孔子脸色忧虑。子贡不敢问孔子忧什么，便出来告诉颜回。颜回便拿起一把琴边弹边唱。孔子听到后，果然召颜回进屋，问颜回为何自己独乐？颜回则问夫子您为什么独忧？孔子说，你先说为什么独乐？颜回说，我过去听夫子讲过“乐天知命故不忧”，所以我就很快乐。孔子表情非常严肃，等了一会儿才跟颜回讲：我有讲过这个话？是你理解错了，这是我过去讲的话，请你用我今天所讲的做为正理。你只知道乐天知命是无忧，你不知道你所理解的乐天知命还有一个大忧患。“乐而知者”并不是古人所说的乐天知命，“无乐无知”是不以境界转移而变化、不为杂念私欲所干扰的乐和知，这样才是真乐真知。只有做到了无乐，才无所不乐；做到了无知，才无所不知；做到了无忧，才无所不忧；做到了无为，才无所不为。听到这些，颜回面向北面向孔子行君臣之礼，作揖拜谢说，我懂得其中的道理了。江谦最后总结说，只有悟透无乐无忧的根本所在，才会真正明白孔子颜回之乐的本质。
颜回听得明白，悟得透彻，立刻进入境界，并内化于心、外化于行，为道而乐，为仁而乐，实为好学的典范，实为真乐的丰碑。难怪孔子在这里盛赞颜回，连续两次称道“贤哉回也”！
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