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孔子给弟子们传授为官之道，认为“天下有道则见，无道则隐”“用之则行，舍之则藏”是为官处世的重要原则，并强调应当将个人的贫贱荣辱与国家的兴衰存亡紧紧联系在一起。
子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
守死善道：誓死守护道。善道，“善”其道、“善”于道，治国理政的大道；一说“善”与“道”为并列关系，皆是守死的对象。
孔子说：“坚定地信仰道，勤奋地学习道，誓死守卫道。不进入危险的国家，不待在祸乱的国家。天下有道就出来做官，天下无道就隐居不出。国家有道而自己贫贱，是耻辱；国家无道而自己富贵，是耻辱。”
明大道、知进退，是为政的智慧，也是为政的原则，孔子强调的仍然是一个“道”。“笃信好学”，“笃信”就是有坚定的信心，“好学”就是持之以恒，不管遇上什么挫折都不能退缩。“守死善道”，“守死”就是誓死守卫，“善道”就是符合自然规律的大道，于人是为人处世之道，为政是治国理政之道，这些道都是值得景仰、崇尚的道，所以为“善道”。“笃信”“好学”“守死”的都是这个“善道”，一生不要改变，一生也不能改变，正如曾子所说“仁以为己任”“死而后已”。
孔子强调，处世要以“道”为根本准则，坚守大道才能成就自我。一个人既要有渊博的学问，还要有坚定的信仰，更要有正确的政治立场，再根据社会发展需要，发挥自己的才能和作用。政治清明，社会稳定，时代环境允许，就出仕以兼济天下；政治黑暗，社会动荡，则退隐以保全性命、等待时机。这正是儒家进退取舍之道。
“危邦不入，乱邦不居。”儒家特别讲究为官的环境和时机。“危邦不入，乱邦不居。”“危邦”是指隐藏有极大政治风险的国家或地区，但并不一定已经出现动乱、动荡。准确识别“危邦”而不入，需要有洞察时事、研判趋势的预见能力。“乱邦”则是指已经陷入动乱的国家或地区，在这样的环境里，不仅难以施展才能、建功立业，而且可能连性命都难以保全，当然应该避而远之。
“天下有道则见，无道则隐。”若是天下太平、政治清明，君子就可以出仕为官，施展才能，造福于天下。若是天下无道、政治混乱，君子就应归隐于世，保全自身，传道于后学。《论语》有多处关于守大道、知进退的论述。《论语·述而》：“子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”孔子对颜渊说，如果用我，就去积极行动；如果不用我，就藏起来。只有我和你才能这样吧！《论语·卫灵公》：“子曰：“直哉史鱼则！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”孔子说，好一个刚直的史鱼！国家有道时，像箭一样直，国家无道时，还是像箭一样直。好一个君子蘧伯玉！国家有道时，出仕为官；国家无道时，便隐藏身退了。
“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”国家有道，政治清明，就应积极地入世，为民众贡献自己的智慧和力量。如果没有这样做，就说明自身德行、才能都不够，因此就会处于贫困、低贱的境地，那是非常可耻的。国家无道，政治混乱，如果趁乱世而谋取富贵，也是非常可耻的行为。《论语·宪问》同样谈到“耻”的问题。“宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”原宪问什么是耻辱的事。孔子说，国家有道，可以为官得到俸禄；国家无道，还为官得到俸禄，这就是耻辱。
君子或“现”或“隐”，随着“邦有道”“邦无道”而定，但是君子之“道”不能弃，必须以“善道”作为为官为政的基点，以国家和社会民众利益为重，而不屈从于威压，也不迷惑于阿谀，更不沉沦于铜臭，就不会落入“耻”的处境和结局。在此基础上，就可以根据天下是否有道再决定是“现”是“隐”。孔子为弟子面对重大抉择时提供了正确的方法指导，是极为高明的人生智慧，在我国历史上有着深远的影响。
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