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“意、必、固、我”是扰乱人生追求的四大不良心性，直接影响着人的道德观念和价值观念。只有从“绝四”入手，才能增强修养、完善道德，成就高尚人格。 
孔子杜绝了四种弊病：能做到不凭空猜疑，不绝对肯定，不固步自封，不自以为是。
关于“毋意，毋必，毋固，毋我”有多种理解。有人理解为，思考不凭空臆测，说话不妄下断语，做人不固执强求，做事不我行我素。有人理解为，无主观臆测心，无绝对肯定心，无固执心，无自我心。有人理解为，没有主观猜疑之意，没有定要实现之期，没有固执己见之举，没有自私自利之心。理解各异，但大同小异，都是孔子不离于“道”的修为境界。
意、必、固、我，都是只强调主观，不尊重客观，表面上看似执着，实际上缺乏变通，极易产生偏见。孔子善于“用中”，从来不固执、不偏激、不极端，如对于“麻冕”与“纯”的问题，就选择了“吾从众”，这正是中庸之道。
宋郑汝谐先生《论语意原》对此还有独到见解，“子之所绝者，非意必固我也，绝其毋也，禁止之心绝则化矣。”他认为“子绝四”，不仅是杜绝了“意必固我”这四个方面，而且连“毋”字也绝掉，即先绝“意必固我”，再绝“毋”，所以“子绝四”所绝的是“毋意、毋必、毋固、毋我”。一个人绝掉“毋意、毋必、毋固、毋我”之后，才能基本上达到“诚”的境界。曾国藩曾说“一念不生是谓诚”，心中一个念头都没有，一念不生，空空如也，一切随顺自然。孔子因“绝四”而“诚”，因“诚”而达“无我”之境，堪与老子“圣人无常心，以百姓心为心”相比相通。
圣贤为人处事，都是先放下自我、放下主观，保持内心空灵宁净，看清自己、看清他人、看清众人的真实心理、价值取向，准确把握“时”“位”，掌握火候，因势利导，引导自己、引导他人、引导众人守正道、走正道、成正事，使之各得其所。如果人人都能够做到“绝四”，《大学》所讲“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，自然就会水到渠成。
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