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遁卦第三十三：艮下乾上（天山遁）
【原文】 遁：亨，小利贞。 《彖》曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！ 《象》曰：天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。 【注释】 (1)遁：卦题。下《艮》为山；上《乾》为天。天下有山，天高山远，正是贤人君子摆脱桎梏，避免灾害，挂冠悬笏，退隐山林的理想境界。“遁”，意思是“隐退”，象征“退避”，指匿迹避时，奉身退隐，全卦的内容与政治斗争有关。 (2)亨：指“遁”之时，阴渐长而阳渐衰，“君子”退而后能“亨”。小人方用，君子日消；君子当此之时，若不隐遁避世，即受其害，须遁然后得通，故曰“遁，亨”。 (3)小利贞：“小”，喻柔小者，并指卦中两阴爻。说明当“遁”之世，柔小者利于守持正固，不宜妄动以害阳刚者。此卦阳大阴小，“小利贞”者，宜贞定也；“浸而长”，指阴方长，长则消阳，故利于静，不利于动也。 (4)刚当位而应：“刚”，指九五。“应”，指下应六二。此以九五居尊应下，说明阳刚将退之时的情状，刚谓五而应二。 (5)与时行：“与时”，即随顺时势，顺时退避。与前文并释卦辞“遁，亨”，指阳刚虽当位有应，于“小人”势长之时须毅然遁退，才能“亨通”。不能不遁者，时不可也，故曰“与时行”。遁太早则过情，太晚则不能遁，沉溺于小人之中而不能免。 (6)浸而长：“浸”，渐。释卦辞“小利贞”，谓卦下二阴渐长，利于守正，不宜妄动害阳。 (7)遁之时义大矣哉：这是对《遁》卦“时”、“义”的叹美之辞。 (8)天下有山，遁：释《遁》卦上乾为天，下艮为山之象；天喻君子，山比小人。小人浸长，若山之侵天；君子遁避，若天之远山。 (9)君子以远小人，不恶而严：“恶”，憎恶。“严”，威严，有凛然不可侵犯之意。说明群小浸盛，刚德殒削，“君子”效法《遁》象，远避小人，高尚林野，不显憎恶之情，始终矜严自守，不与苟同。 【译文】 《遁》卦象征退避：亨通。柔小者利于坚守正道。 《彖传》说：“遁，亨通”，因为隐遁而亨通。九五阳刚正居尊位而能与六二阴爻相呼应，能够顺应时势施行退避。“柔小者利于坚守正道”，因为小人之势渐渐增长。君子顺应时势、及时“退隐”的意义太大了！ 《象传》说：高天之下有大山（犹如天远避山），象征“退避”；君子观此卦象，从而远避小人，不显露憎恶，（严于律己，不同流合污）励行天下。 【解说】 《遁》卦，上《乾》为天，为君子；下《艮》为山，为止。天下有山，山高天退。象征阴由下方成长，阳渐渐消退；喻小人得势、君子得意之时及时退隐，明哲保身。《遁》卦概括地分析当前主客双方关系形势。从卦的结构看，第二、三、五爻当位，第一爻和第四爻，以及第二爻和第五爻有应，这象征着当前的形势对主方不是很坏，主方能够顺从客方的进攻，有机会把客方的实力转化为自己所有，并且，主方能够以强硬的态度维护自己的独立和尊严，因此卦爻辞说“亨”。由于客方力量强大，进攻紧逼，并且态度蛮横，如果主方坚持不移，则益处不大，因此卦辞说“小利贞”，还是逃遁为好。 《遁》卦的所有爻由阳变阴或者由阴变阳而形成的“错卦”是“地泽临”，将上、下卦颠倒后而得到的“综卦”是“雷天大壮”。《序卦传》说：“物不可以久居其所，故受之以遁”。意思是“事物不能长久地占住一个位置而不发展变化，所以在表示长久的《恒》卦之后接着是《遁》卦。”《恒》卦以恒久为主旨，到了下一步则是退让，以便再度进取。喻指形势不利，要注意收敛自己的言行，与人和善相处。《艮》在《乾》卦之后，想要前进，被强大的《乾》卦挡住了去路，强行拼杀明显会失利。为了保存实力，暂时停止，采取隐忍等待时机的策略。卦辞谓“遁”而能“亨”，揭示“遁避”之理。 从卦象上看，《遁》卦是“消息卦”之一，代表六月。阳刚在“九五”的君位，与下方的“六二”阴阳相应，象征虽然有救世之心；却正当下方有二个象征小人的阴爻在伸长，此时小人势力太强，君子不得不退避。不过，以“九五”高洁的操守，仍然有影响力，可以亨通。对小人来说，虽然势力伸张，如果坚守纯正，不逼害孤高的君子，也会有利。《大象传》称“君子远小人，不恶而严”，则是具体阐明“遁避”之道。君子当遁之时，畏小人之害道，志在远之而已，不恶其人而严其分。对“小人”若疾恶过甚，反致其为乱，故先宜远避，再图整治。这一卦强调：鼎盛时君子能主动让贤，才是最高明的选择；有时以退为进会更好。 【原文】 初六：遁尾，厉，勿用有攸往。 《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也。
【注释】 (1)遁尾：“尾”，末尾，全部，尽。此谓初六卑居卦下，当“遁”之时，未及退避而落于末尾，情状甚危；故下文谓有“厉”，并戒其“勿用有攸往”。指阴气已至于二，而初在其后，故曰“遁尾”；指避难当在前，而在后，故“厉”；往则与灾难会，故“勿用有攸往”。 【译文】 初六，退避不及时而落在最后，将有危险。暂时不宜有所行动。 《象传》说：“退避不及时而落在最后”的危险，表明此时若不往前进取怎么会有灾祸呢？ 【解说】 第一爻是主卦的下爻，代表主方的行动。阴爻，表示主方消极被动，比如：防守、退却、不想冒险、不想探索或开辟新的发展领域、只求保持现状等。这条爻辞告诫主方应当迅速撤离，如果退迟了，成了尾巴，形势将很困难，“厉”。应当一致行动，不要做其它事情，“勿用有攸往”。 第一爻阴爻在阳位，不当位；表示主方的消极被动是对主方潜在的不利因素；与四阳有应，客方以积极主动控制了主方，对主方不利。为了摆脱客方控制，主方应当逃遁，因此，“遁尾，厉，勿用有攸往”。 从卦象上看，“初六”阴爻居于柔位，具有优柔寡断、办事迟疑不决的特点。在小人得势的时刻，危机来临，由于迟疑贻误了时机，逃避落在最后，当然凶险。这时就不要因此而采取积极的行动——继续退让了；可以权宜轻重，沉着地坚守在安全的住所、静观待变，否则将会更加不利。这一爻强调：小人得势，应退则退，君子应待机，不可妄动。 【原文】 六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。 《象》曰：执用黄牛，固志也。
【注释】 (1)执之用黄牛之革，莫之胜说：“执”，束缚。“胜”，可能。“说”，通“脱”。说明六二柔顺中正，体处《艮》止，上应九五之“尊”，即身有所系，势不能“遁”，须守正自持，故有束以牛革，难以解脱之象。 【译文】 六二，用黄牛皮制成的革带绑缚，没有人能够逃脱。 《象传》说：被“黄牛皮制成的革带绑缚住”，因为六二意志坚固。 【解说】 第二爻是主卦的中爻，代表主方素质。阴爻，表示主方素质不佳，比如：资金缺乏、地位底下、实力薄弱、教育程度低等。这条爻辞建议主方在逃遁过程中密切注意客方动向，不要把客方丢了。爻辞中有三个”之”。第一个”之”表示主方是“执”的主体，是主方把客方捆住，再牵着走；而不是客方把主方捆住。在牵着客方走的时候，主方应当特别注意客方的动向，避免自己受到打击。 第二爻是阴爻在阴位，当位；表示主方的素质不佳是对主方潜在的有利因素，主方有可能从客方的良好素质获益；与五阳有应，表示主方应当利用此良机，保持与客方联系，从客方获利，如爻辞所说，“执之用黄牛之革，莫之胜说”。 从卦象上看，“六二”为小人，甘自不退，不肯隐遁避祸。其阴爻居阴位，在下卦之中，与“九五”阴阳相应；以性情柔顺的牛，以中性的黄色，象征的执中守正，洁身自爱的性格。“六二”能够谨守“静止“之道，柔顺地追随“九五”。坚定的意志及不遁的决心，就像用黄牛的皮革捆缚般牢固，不会解脱。这一爻强调：坚定中正的重要。 【原文】 九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。 《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
【注释】 (1)系遁，有疾厉：“系“，拖累，指心有“系恋”。说明为遁之道，在乎远去。九三处下卦之终，无应而亲比于六二，心为所系，未能超然遁退，故诫以“有疾厉”。 (2)畜臣妾，吉：“畜”，豢养。“臣”，臣仆。“妾”，侍妾。亲于所近，系在于下；施之于人，畜养臣妾则可矣，大事则凶。喻九三亲近六二，谓其仅利于操理小事，不可施于治国大事。故曰：“畜臣妾，吉”。 【译文】 九三，由于被牵累而难以遁去，就像疾病缠身那样危险。畜养奴仆婢妾，可转危为安。 《象传》说：“由于被牵累而难以遁去，就像疾病缠身那样危险”，因为九三将像长期患病一样疲惫不堪。“畜养奴仆婢妾，可转危为安”，因为九三不可贸然施行治国大事。 【解说】 第三爻是主卦上爻，代表主方态度。阳爻，表示主方态度强硬。建议主方在逃遁的时候，要维持各方面联系，“系遁”。要妥善处理各种事项，避免错误，“有疾厉”。爻辞一再强调逃遁时要保护和积蓄自己的力量，“畜臣妾”。保护和积蓄自己的力量对主方有利，“吉”。 第三爻阳爻在阳位，当位；表示主方的强硬态度是潜在的对主方有利的因素，与六阳不有应，表示这种潜在因素并没有成为真正的对主方有利的因素。主方应当保持强硬态度，但是，要有耐心，在逃遁的时候，保持与各方面联系，避免失误，“系遁，有疾厉”。并且，保护和积蓄自己的力量，“畜臣妾”。这样，一旦客方出现随和态度，主方就逃遁成功，“吉”。 从卦象上看，“九三”阳爻居刚位，虽然刚强得正，但是没有居中。上与“上九”相敌无应，下与“六二”、“初六”亲比，有亲小人远君子之象。被下方的两个阴爻拖累，在应当隐遁时却有所依恋，迟疑不决；如不速退，如同得了厉害的疾病，很快就会有变质堕落之危。此时，蓄养只侍奉家居的奴婢做身边的杂事，随时可以遣走，没有权势，不会成为累赘，所以“吉利”。“九三”本身有问题，艰难重重。故喻君子应当制定方策，谋求可持续发展的道路，是以“不可大事也。”这一爻强调：不可受牵制，应断然退避。 |
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