【原】237.说“酒”

237.说“酒”

文∣杜若东

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      李白号“诗仙”，这仙不但指其诗歌创作飘逸奇幻、夸张豪放的风格，很大程度上与他嗜酒有密切关系。你看，他的诗歌中每每出现酒的身影，“举酒邀明月，对影成三人”，“ 烹羊宰牛且为乐，会须一饮三百杯”， “百年三万六千日，一日须倾三百杯”，“ 开琼筵以坐花，飞羽觞而醉月”。更有甚者“天子呼来不上船，自称臣是酒中仙”。

      你看，李白是酒喝得越多，诗写的越好，真可谓无酒不成诗啊。这不像某些人，一旦喝高了，要不呼呼大睡；要不胡言乱语；甚或发起酒疯，酒后失德，真是让人可气。与诗仙比起来，那可真是天壤之别。这集我们就来说说这酒字。

先来看酒字的古文字演变：

    《说文解字》对“酒”的解释是：就也，所以就人性之善恶。从水，从酉，酉亦声。一曰：造也，吉凶所造也。古者仪狄作酒。禹尝之而美，遂疏仪狄。杜康作秫酒。意思是说，就就是迁就。是用来迁就人性善良或丑恶的饮料。从水，从酉，酉也是声旁。另一种说法是造就，是造就不祥的事，或吉利的事的原因。当初臣子仪狄做了酒，大禹尝后认为味道鲜美，害怕饮酒上瘾误国，于是就疏远了仪狄。杜康又作了高粱酒。

     上面这段话，指出了酒的正反两方面的作用，同时也追溯了我国酿酒史的源头。

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    的确，好多帝王昏庸，耽于饮乐，亡国灭家。就拿三代中的夏商两朝来说，夏代末君桀设置了酒池，那酒池里竟可以行舟，酒糟堆起来在十里外都瞧得见，当时一起饮酒的人有三千人。商代末君纣王也搞了酒池，还有肉林，创制了炮烙酷刑。

     《诗经·大雅·荡》中提到“天不湎尔以酒，不义从式”，《尚书·无逸》中说“无若殷王受之迷乱，酗于酒德哉”，《尚书·微子》中也有“我用沈酗于酒” 的话语，酗酒很可能是商朝灭亡的重要原因之一。

     我们从商朝各式各样的酒器，诸如：尊、爵、卣、斝、盉、觚、罍、壶、觯、角、觥、瓿、勺等，就能看出端倪来。到了周代好多饮酒类的青铜器都不见了，酒器演化为礼器。就是周朝统治者看到了饮酒的危害性，禁止胡乱饮酒的风气。当时周公还发布了《酒诰》，这是我国历史上第一篇禁酒令。周朝统治者为了提醒民众不可沉迷喝酒，特将盛放酒杯的酒案称作“禁”。俗话说，酒能乱性，整天脑袋喝得晕晕乎乎怎么能治理好国家呢？

     其实有学者指出，由于青铜器是铅锡铜的合金，加热后的青铜器渗出铅毒溶入酒中，导致这些殷商贵族铅中毒，骨质疏松、损害神经系统、狂躁、妄想、痴呆，过早的死亡当然也就威胁到了统治的根基，没准纣王就是典型的铅中毒患者？！

     许慎的解释显然是偏重总结历史教训的，带有鲜明的价值观点。从文字角度出发，我们就会发现酒，甲骨文一二的写法就是酉旁有水的样子。一般理解为水是酒水，不过也可能是一般的水，原因我们下文还有提到。酉是盛就的器皿。到了金文反而省掉了水旁。

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     我们知道，金文在某种程度上比甲骨文更趋写实。其实，

     与及甲骨文酉字相比，是不是非常相像呢？要注意上面的花纹，只不过少了两个耳朵而已。

     起初，专家认为这种尖底瓶是由来汲水，用绳子系起来抛入水中，该瓶会倾斜在水中，灌水后自动浮起来。     

       这可能是受到了《荀子·宥坐》篇的启发，荀子记述孔子有一次到鲁桓共的庙里朝拜，看到一只欹器（倾斜的器皿），就问守庙人这是什么东西。回答说是君主放在座位右边来警戒自己的器皿。插一句，实际这就是座右铭的来历。孔子说自己听说，这东西空的时候倾斜，注水到一半，就会端正，可一旦住满就会翻到。然后就叫弟子试验了一下，果然如他所说。也就说这种器皿是用来警戒人不要骄傲自满的。

      但是，事实上这只是一种设想，实验证明小口瓶灌满水后倾覆，并不能盛水再浮起。同时，氏族居住地临近水源，也不需要用绳子汲水。后来，人们认为这很可能是一种酒器，尖底是为了便于酒滓沉淀，小口是为了便于密封，因为酿酒用的酒曲非常娇嫩，温度过高或过低都会影响发酵过程，那酒字外面的水，很可能是降温用的。

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