在郭店楚墓儒家类的竹简中，《性自命出》是十分重要的一篇，也是十分引人瞩目的一篇。思想和《中庸》是相近的，两者可以互解。
凡人虽有性，心亡定志，待物而后作，待悦而后行，待习而后定。
凡人有待。子曰，性相近也，习相远也。所以凡人之性，同于圣贤。心亡定志，亡，通无，心里没有笃定的东西，没有志向，没有原则。子曰“志于道，据于德，依于人，游于艺。”一个君子，是要有上达之志的。没有人是天生圣人，中国的读书人向来都不提倡这种生而知之。更提倡学而知之。孔子就是这样的一个学而知之之人。待物，也就是说，人总是要吃喝的啊。要有这样的一个物质基础。待悦，那就是还要有心情。人活着要开心啊。不开心的事情，内心一万个不情愿，那就不是自发地去做。待习，那就是超越了人之本能，属于文化属性的东西。这也是人不同于动物的地方。人和禽兽的差别，就是人有文化、文明，有志向。学习，立志很关键，关系到你这辈子要成为一个什么样的人。性，是各种属性的气，气，就是动，是心之动，是生发。按照中医的角度，人有五脏，各有所主的情志，心，在志为喜。肝脏，在志为怒。脾脏，在志为思。肺脏，在志为忧。肾脏，在志为恐。这些情志的发动，正是有内在的脏腑支撑。我们从这个角度理解，也就通畅了。人有九窍，眼耳鼻口二阴，以及身体的皮毛，否在和外界有接触就拿眼睛来说，好看的，就被吸引。难看的，就辣眼睛。人总会对外物发生这种好恶之感。大学里讲，人“好好色，恶恶臭”是人的本能。王阳明也拿这个举例，说明人在这里，是知行合一的。在接触的当下就有一个价值的判断，这种本能的反应就是“物取”。我们有这个有形的生命，才会有心的各种活动。我们的生命是上天赋予的。中庸首句：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。可以相参。两种“命”的内涵是有所不同的。率性之谓道，道开始于能率性。率性就是让我们的心理活动很自然，不压抑。率性，是无过无不及，是雅正其性，是油然而发，是愉悦的，是真心至诚的，这就是情。王夫子在诗广传中言：道生于余心,心生于余力,力生于余情。故于道而求有余,不如其有余情也。这和道始于情是有关联的。情，在古典中国一直是一个比较难阐明的问题。情很容易和欲望联系在一起，于是乎，古人怕引起误解，特别是理学家批判的多。理学家讲存天理，灭人欲。没有给情，留下多少余地。
而在中庸里，情处在一种极为核心的位置。就在谈喜怒哀乐未发已发。中庸就是围绕着这些情啊。而心学家，如阳明先生，就特别看重这个情啊。致良知学说，核心点就是人之真情真心。接续孟子的心之四端。人看到小孩子快掉到井里，那是不用思考的就要去阻止，去挽救。这就是人的良心啊，这就是人的不忍人之情啊！
始于内，终于外。情近于心，义近于人。与人相处，有情有义，当此谓也。中庸里有言：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。人之身心是本钱，所以说修身为本。有这个本钱，你才能做好买卖。什么买卖你？道义的买卖。那不单单涉及一人之身心，那是涉及众生之身心。这是天下万民的道义所在。
而这个道义不是一种理论，而是从人本来的性情生发出来的。知情，出则为义，知义，入则返情，而至于性。能出能入，真情真义，大丈夫也。亲近，远离，心之本能也。“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊”（《大学》），讨厌难闻的气味，喜欢好看的人。这是人的本能本性。如同阳明先生说的那样，见了就是行了，知行合一。所以这个能好，能恶的心，是天生的。是人本性具足的。
因物，而心或亲近，或远离。物就是好恶的对象。 人认识世界，就是对象化地认识世界。这是人很本能地方式。但是这样能很好地认识世界吗？所以在经典里，这个物可以分为对象化的物和非对象化的物。对象化的物，比如认识竹子。非对象化的物，比如道。发生在阳明先生的一个事件就是“格竹子事件”，他就想通过对象化地方式认识非对象化的天理。有生命的东西，我们很难把它对象化。知人知面不知心，人心是不可测的。
善，心地的仁爱淳厚的品质。天生是什么样，就什么样。这也是天生的。这里没有像孟子说的“性善”，也不是荀子说的“性恶”，这里更强调实事求是，事实是什么，就是什么。不去人为的人定。我在这里的理解，更偏向于把善理解为诚。也就是真实。
势成，顺也，自如也，善也。势不成，逆也，不自如也，不善也。这是势，就是大势所趋。也可以说是一个时代的风潮。时代精神，需要一种引领。需要有一个道义的导向。大家都在黑中医，黑自己的传统文化的时候，黑自己的传统的时候，很多善的东西就被遮蔽了，道义也就被隐藏了，人的天性得不到率然地疏解，我们可能就不知道自己是谁了。
后记：一年多前，就想写这个系列的文章。结果写了一篇后不了了之。这段时间空闲时间多，就可以重新捡起来了。这是我学习古典的方式，以写促学，把现阶段对每一句的理解，感受写出来，促进更进一步学习。
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