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不识道德真面目，只缘身在欲望中。 很多成语出自庄子笔下，《庄子·逍遥游》中“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，“巢林一枝”和“偃鼠饮河'就出自于此。故事虽短而寓意颇深。 小鸟和偃鼠有它们自己的幸福与满足。与这些小动物相比，人类就聪明多了，他们把住不完的房产美其名曰'狡兔三窟'。三套之外还可以囤积居奇，理论依据是房子不仅可以是用来居住，还可以用来炒做。地皮越炒越金，沙子越炒越金。炒出了无数的千万富豪，亿万富翁(富婆)。 他们吃要刺激，穿要名牌，戴要奢侈，住要豪宅，行要豪车，石头被炒成金子，朽木被拍出天价，这也是古今中外社会乱象。'众人熙熙，如享太牢，如春登台'，整个社会都被带进沟里，以丑为美，以恶为善，这一切都根源于一个词~欲望。一碗捞面足以填饱肚子，为什么要走进豪华酒店吃千元、万元一餐的山珍野味？吃什么是嘴的自由，当嘴自由的时候，我们也失去了道德的自由。 欲望根源于不知满足的心。 记得小学时候学习过俄国作家普希金的童话《渔夫和金鱼的故事》，故事中的老太婆就长了一颗不知满足的心，总是向小金鱼提出了一个又一个索求。由新木盆到木房，由世袭的贵妇人，到自由的女皇，最后还要做海上的女霸王，想要永远奴役给予她一切的小金鱼，正所谓欲壑难填。 老太婆无休止的追求变成了贪婪，从最初的清苦，继而拥有辉煌与繁华，最终又回到从前的贫苦。这个故事告诉我们，追求美好的生活没错，但关键是要适度，过度贪婪，其结果必定是一无所获。 如果我们把金鱼比做是大道的化身，把老太婆比做人类欲望的的化身，最后我们应该明白:'大道汜兮，岂可左右！ 没有自知之明是因为身在欲望之中。不懂得得到和失去常在一念之间。 '人心惟危，道心惟微'，人心与道心，一字之差，危与微同音而精义悬殊， '不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。'老子深知三代(夏商周)以来，社会变了，治国的理念变了，人心变了，“损不足以奉有余'，每个人生活在欲望中，作为欲望载体的肉体，成为了欲望的奴隶，人性中的素朴被欲望所淹没。名欲利欲物欲财欲，横流天下，人心被欲望所折腾而不自觉，道德的本真被欲望所掩盖而不自醒，人性的纯朴被欲望所污染而不反思。 在上古时代，天人是合一的，人类的祖先穴居而野处，乐在其中。当今世社会天人分离，楼居而车往，苦在其中。人们越来越意识到权力和金钱与欲望的满足程度成正比，人类的进化越来越表现为尊权贵利，尊财贵货，人之执迷根深蒂固。人类在迷途中行进，越走越远，无法劝返，只有觉悟的人才能迷途知返。 修道从个体的觉醒开始，修行从心灵的觉悟开始。而大多数人却要在迷途中走到尽头。 整部《道德经》是在启迪后来者要'持心修行'。心醒了才知道现实是梦，梦是幻觉，日出了才知道露随日干，露是泡影。惟有心中的道德真实不虚，惟有当下的觉悟幸福美满。道德不是强迫人修行，而是要把修行变成自觉。不懂修行的人没有资格谈道论德。道德不是施舍，不是强迫人做善事。 正如《金刚经》中佛说：须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。 老子的道德之语也正如佛说，是真语、实语、如语、不诳语、不异语。 真语不假、实语不虚、如语在心、不诳语是不夸不张、不异语是不胡说八道。《道德经》五千言，都是真实不虚的，绝没有一言半语的虚假之谈，是值得信受的。老子反复强调'信不足焉，有不信焉'，正是一般人所犯的修行大忌。道德不解饥渴，不蔽肢体，不悦耳目，常人对道德信受不足，修行不坚。人体不过一个皮囊，或装满道德，或装满欲望，欲望和道德不可兼得。所以老子说:'损之又损，以至于无为'，损去欲望，道德自满，无为自生。 所以持道修德，持德修心，持心修行，才是老子的本意所在。道是虚的、德是实的。心是即虚即实、非虚非实，虚实不二，道心如如，致虚守静。 行行复行行，道德在行中。 |
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