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阴阳五行乃中国文化核心基础，一切中国文化传统的事物必定讲究阴阳五行。阴阳五行大约成于黄帝时期，这是中国社会进入文化文明的标志，是中国文化异于世界文明的关键所在，也是中国文明进步于世界其他文明的所在，而世界其他文明皆有图腾，然后出宗教文明，非文化文明。此乃中国文明之基石，中国文化之本，是中国文化优异予世界其他文明之所在。阴阳五行学说的创立，标志者中国社会开始进入人类的文化文明。古代圣哲，以龙形外化，确定阴阳五行的标志，并且世世代代相传不灭，所以中国始有龙之传人。及至今日世界，四大古国，五大文明，在历史长河中，惟有中国文明依旧熠熠生彩，足以证明，阴阳五行文化的正确性和科学性。 阴阳五行之源，即是中国的河洛文化，河洛文化自河图洛书已久。实则河图洛书，为阴阳五行之开始，后世学者不明，妄自强加区分，则错之又错。既知阴阳五行于此，是为一体，不须再分，固以天地四维而立，八隅时安，五行适生万物，则世界成矣。自然大道如此，社会大道，人之大道，则通于自然，固有天干地支，以运行于人类社会基础，人之身体脏腑，合配于阴阳五行，五行生化机理，成之。 认知阴阳五行，大体分成三种境界，渐次而体悟，方可有得，谓曰玄之又玄，方得其妙。 第一境界一---知阴知阳。以《周易》认知而定，破而出，思必变。 宇宙自然世界，上下，高低，日月，黑白，男女，皆有两两相对，乃万物之既定法则，阴阳之正理，自然之常数。 体悟阴阳。天与地，阴与阳，上与下，前与后，男与女，昼与夜，明与暗，世界万物，皆为相对；所以知有尊，必有卑对，知有春，必有秋对，知有生，必有死对，宇宙自然，人类社会，莫不遵循这样法则。阴阳，非西学哲学辨证，哲学辨证讲究理性，阴阳讲究变化，认识自然世界的方法不同，不可并论。北宋以来，经学，理学盛行，囿于一室之明，不明阴阳五行者，熟读经书，不知其所用，误解易家学术，造成阴阳五行学说的沦丧。后学者，无中国文化观念，盲目鼓吹西学，成中国文化败落；殊不知万物皆有所短长，皆有所短，邯郸学步之惑，后学者不鉴而复使后者鉴之。 通达阴阳，宇宙自然的存在法则，人类社会亦遵循。人固有人性丑恶，有思想文化者，必定抑制恶，而养其善。世风时下，则扬其恶，抑制其美，为无文化的代表。 建立正确的思想文化体系，学习中国文化，认知阴阳，体悟阴阳五行之道，是认识客观自然的基础，是正确认知中国文化的根本。明达阴阳五行，则明中国五千年文明之基石，循道而为，则察中国文化体系莫过于易，医，道，儒，墨，五家，以此中国文化的体系建立，则顺承之下，不为外来文化，和下智之人所迷惑。固守中国文化之本，遵循自然大道之无为，行用思想文化之有为，长者用长，短者避短，阴阳五行之变数，可进矣。 第二境界------知阴有阳，阳有阴。称以《易经》修为而用，察以毫末，用之经纬。万物有高必有低，下者必生上，前者必存后，公自有母，两者非片面隔离，乃一个客观事物的两个方面，物有多高，事有多强，有长处必有短处，亘古不变。 阴阳者互根，阴有阳，阳含阴，则五行出。五行者，水，木，火，土，金也，由此而生生生之气；五行须有生，生生而不息，变者生而不生则克，反生之道。后世道教成立，盲目崇拜道家文化，强拉圣贤入教，更是肆意编修道家文化经典，建立抱朴，长生命理，而出道教养生之金木水火土，孰不知死死之气，差别于生生之 气。生生之气，则世界万物皆为其生化，生气之原，衍生万物；死死之气，则世界万物分立，欲立必先破，一破有一立，非五行生化，二者，迥然有别。 五行者，生化万物。在天为十天干，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，甲 丙 戊 庚 壬为阳，乙丁己辛癸为阴。甲木、乙木、丙火、丁火、戊土、己土、庚金、辛金、壬水、癸水而出五行。在地配十二地支，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，寅辰巳申戌亥为阳，丑卯午未酉子为阴，寅卯属木，寅为阳木，卯为阴木。午巳属火，午为阳火，巳为阴火。申酉属金，申为阳金，酉为阴金。子亥属水，子为阳水，亥为阴水。辰戌丑未属土，辰戌为阳土，丑未为阴土。未戌为干土，丑辰为湿土。所以世界因此而有生，有生而有成，人类社会亦遵循阴阳五行法则，固有十二月，配以十二属相，社会因之形制而不颇。五行运化亦阴阳为基础，分门别类构建客观事物的不同名属分类，且在客观事物发展变化中，皆遵循阴阳五行法则。阴阳五行具体体现在客观事物发展中，以先天五太为一个周期----即为太易、太初、太始，太素、太极的循环周期，指代五行变化。太易，神之始而未见气者，有水；太初，气之始而未见形者，有木；太始，形之始而未有质者，有火；太素，质之始而未成体者有土；太极，体之备而尽极者，有金。一个循环周期结束，新的循环周期开始。明五行者，遵循五行运行法则，遵循先天五太的循环周期。循大道而无为，得道法于天地。 第三境界-----知阴生阳，阳生阴，阴阳互根。洞彻 阴阳五行生化机理，归以阴阳五行而化一，天地为心，无为有为。万物明高低，上下，日月，男女，自然之常理，虽不明变化之方物，而思悟必生，为阴阳五行入门之路。阴后必阳，阳后必阴，上定有下，前而有后，男与女换，春秋与冬夏变，用太易之少阳，遵循天地之冲气，顺天地事物之常理，不肆意主观臆想，齐天光之晦明，和尘予一隅。 天地之初，混沌未开。天地有气，一而冲之。上为天，下为地。天做阳，地成阴。冲气运化，则在天为雷风，在地为山泽。天地有成，水火合两极，故《易经》“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。”阴阳已成，五行具备。合配以水木火土金，五行化万物，自然之本。 甲木为雷；雷者，阳气也，甲木属阳，故取象于雷。乙木为风；乙木，生在午，败在巳，盖乙为山林活木。丙火为日，离为火为日，日与火，俱文明之象。丁火为星；丙火死而丁火从，有天之日薄而星回。戊土为霞；土无专气，依火而生，霞无定体，借日以现，丙火为日，则戊土之为霞。己土为云；己土居酉，酉兑之方，其象为泽。庚金为月；庚乃酉方阳金，四时之月；庚不待秋而生，必秋而盛，月不待秋而后月，必秋而益明。辛金为霜；辛金建禄之地，是月之天气肃杀。壬水为秋露；春露有濡之露，而有生，秋露既降之露，而有藏。癸水为霖；木得雨而生，是为发轫之端。子，乃万物兹生萌动之冲气。丑，阳气在上未降。寅，万物始生而寅然。卯，万物之成茂。辰，物经震动而长。巳，指阳气之盛。午，万物盛大枝柯密布。未，万物皆有滋味。申，万物的身体都已成就。酉，万物之老就 。戌，万物之尽灭。亥，万物归核而收藏。 阴阳以二分为事物的相对属性，以五行分类事物发展的过程。阴阳互化之本者，因其间有冲气。五行生化，无冲气，则无生，万籁俱寂，肃然羽化，阴阳五行之生生之气，本也。天地故有冲气，水不腐而常流，涵木以欣欣向荣，木荣成火以炎炎，化而为沃土，土纳金于其内，金彪彪以露下，生地下之水。老子曰“道，冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。”冲气其源，似有还无，为太易之少阳，阴中孕阳，阴抱阳魂，见气生而未出形。故悟道者，定遵循自然大道法则而无为，不敢超越自然法则，因水利形；及至于太极，阳中育阴，阳负阴魄，万物既壮之时，核心已具，进入另一个新得循环周期，非墨守已成之理，合乎于成功身退，悟道之本原，谨守冲气之法则矣。阳育阴，则负阴魄，形备现而归于气，明于观皦众妙。气始而生化，气散则有形，气布则蕃育，气终则象变。 阴，非恒阴，阳，非恒阳，有冲气，肆时而化，阴做阳，阳做阴。故阴与阳，非两极对立，待时而化，互为其根。五行者，遵循生化机理，水，非恒水，木，非恒木，火，非恒火，土，非恒土，金，非恒金，互为生化，冲气之有成。五行皆可生，皆可反生，非恒守一种，循道而变。 天干地支，互为演化。在天做历法，秉天道运行而不缀；在地为堪舆，循地理格局而生化。人法地，地法天，天法道，道法自然。在人而有易，遵社会民生而为朴。黄帝纪元之始作，古传有三易：伏羲《连山》、黄帝《归藏》、文王《易经》。则《连山》为阴阳五行的创立，《归藏》为阴阳五行的成熟，传至周文王，随时代和社会的发展，进一步加入后天八卦行用，而出《易经》，渐至汉代，只留《易经》传世。时至北宋，儒教理学而编修出《周易》，为社会流行之大体。 进入医家之路，则遵循阴阳五行法则，通达阴阳五行生化机理，阴阳者，天地之道，万物纲纪，变化之渊源，生杀之本始。阳为天，阴为地，阳生阴长，阳杀阴藏。天有四时，分应五行，故有水藏，木生、火长、土化、金收。 |
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