  文丨大胯 · 主播丨涂山  近些年，随着互联网技术的普及，以及新媒体的渗透性增强，人们能够接触到足够丰富多彩的价值观，这给社会的发展带来更多的可能性。 但同时，我们也要时刻警惕这样一件事情： 当多彩缤纷的价值观汹涌而来的时候，更多人感受到的并不是“畅快”，而是“过载”。 这导致的后果就是，很多人陷入了“价值观矛盾”当中，难以确定自己的人生价值和意义，甚至很多人忘记了如何“做人”，这是非常危险的倾向。 这就好像是人们想要度量自己的“高矮”，却没有“尺子”；想要度量自己的“胖瘦”，却没有“天平”…… 而这“尺子”和“天平”对于当今社会来讲，就是：艺术教育。 艺术教育的概念对于很多人来讲是“空洞、乏力”的，但缺少艺术教育的群体的外在表现却又异常“触目惊心”。 他们为了找寻自己存在的价值，手头却又没有“尺子”和“天平”，只能诉求于与他人趋同。 生活、工作和学习中都会受制于“自古皆然”、“人皆如此”、“大家都这样”、“习以为常”、“固不待言”、“已成定论”这样的世俗传统观念。 这样的人，用学者王煦的话来说就是：
人虽然身在市井当中，但并不一定是以“本真”的状态活着。 正如歌德所言：
换句话说，不管是想抛弃日常生活的琐碎，抑或是想以本真的状态回归生活，艺术是一条不得不走的路。 其实，艺术教育的关键在于培养人们的“审美思维”。 艺术能够感染人，从而使得人以非功利的审美态度对待世界，艺术及艺术教育有助于塑造完美的人格，有助于有效地调节人的心态。 伊曼努尔·康德曾说过：
他认为自由是艺术的精髓，艺术就好像是在玩游戏（广义上的游戏），整个艺术活动从始至终都具有自由游戏的性质，它的过程是愉快且高效的。而手工艺则更像是劳动，它的过程是困苦且被动的。 审美状态的直观体现就是：人处在自由游戏的状态。 林语堂曾言：
埃贡·席勒将艺术活动比拟为高级的游戏活动，他认为在审美游戏活动中，人的感性与理性协调，人性达到完善的状态。 但游戏又不止是一种生理现象与心理反应，游戏的力量足以让参与者的情绪和精神被深深震撼，让其心灵冲破了世俗的羁绊、自由自在、物我两忘。 人在艺术活动中，会保持着一颗“沉迷于游戏中的孩子的心灵”，使人的精神处于游戏状态且接近自由。 真正的艺术精神主要是一种游戏的精神，而游戏是艺术精神的核心内涵。 其实，如果更进一步思考会发现：“审美思维”是一种源于人生的原初体验，它体现了视野的开放性，是一种思维的外在体现，更是一种存在性的思维。它最终构建的意象世界，而在这个意象世界，“美”的表现是“情景合一”的。 · 是对“自我”的有限性的超越； · 是对“物”的实体性的超越； · 是对“主客”的“二分性”的超越。 这与海德格尔的《存在与时间》中的论述不谋而合：
“审美思维”的目的是为了照亮一个本然的生活世界，即回到“万物一体”的境域，这是对人生家园的复归，是对自由的复归。 在“存在论”的视域中，提高人们的审美和人文素养就是走向“存在”之路。 用审美思维的视角重新再看艺术教育，它有一种力量——可以使人们正视忙碌的日常生活，学会养成并享受“闲适”生活的情趣。 “闲适”可以让人从日常的压力中解脱出来，放平心态，从容自适，能挤出更多的时间进行深度思考，享受心流体验和体会内心的真实感受，由此才能进入本真的状态，成为让思想周游、精神自在的超越性的存在。 世上总有太多的“非本真者”不珍惜时间，最终抱怨自己没有时间；而总有那么一些人会觉醒，试图通过艺术走上本真之路，他们善待光阴，最终时间总是充盈。 同时，艺术教育可以让人们真诚地面对自我生命价值，强调自然本性，处己之真。 正如海德格尔所言：
也就是说，只有关注真正本我的真实感受，我们才能不再因各种事物而限于操劳当中，从而释放自己，真正拥有闲暇。在这样纯净的闲暇中，我们的想象力和创造力才能得以充分发挥，真正地为自己的生命而生存，从而获得“高峰体验”…… 仔细观察如今的社会，技术的发展使得人们的日常生活极大丰富的同时，也将人们的日常生活撕得支离破碎，人们很少“主动”活着，更多的是“被动”活着。 工具理性、功利主义等强调实用性的价值观将人们的思想层层禁锢起来，让我们忘记自己与世界原本的游戏关系，压抑了人的天性，最终使得人性中的“童真”近乎泯灭。 面对这样的生活，不用像“愤青”那样试图摧毁它；也不用像“救世主”那样试图先破后立。而是要重新安排当下的生活，让它成为我们自己的精神庇护所。 它能够满足我们的精神需求，它又是一种更重要的、更基本的生存方式，是一种人生观，一种理想的人生境界。艺术的作用展现为艺术精神对人日常生活的塑造，对人精神的升华。 这是自我实现状态的一种巅峰感受，也是一种从容有度、安适自在的人生态度，其中蕴含着“宽快悦适”的生命喜乐。 ·end· |
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