|
【假音格。】 《本義》以渙為離披解散之象，為占者之深戒。 楊誠齋曰：濟難者才也，散難者德也。巽之才木也，其德風也。才以濟之，德以散之，天下之大難，一朝散而不復聚，所以亨。 季彭山曰：渙者，仁恩洋溢，如氷融釋而水充滿也，非以離散言。 張待軒曰：坎為正北方之水，嚴冬寒沍，凝氷深厚之時。巽居東南，温和解凍之風。老子云：渙兮若春冰之釋。以此言渙，庶幾得之。 愚又按：本卦與節反對，渙離而節止，離乃流之義。本卦巽上坎下，水凝結則冰合，遇風則冰釋，而水流何處不通，故亨。王指九五，中爻互艮為門闕，廟之象。假，至也。三、四、五互艮為宗廟，九五當互艮之上，象王者祭祀而至廟中也。巽為木，水上有木，舟楫也。涉，川象。坎在内卦者凡七，惟于渙言利涉大川，好處全在外卦。第四爻乃成卦之主，卦之所由取名，似不得說壞渙義。有德以散坎體之險，有才以成利涉之功。成功者四也，而受其成者則五也，故曰王假有廟，利涉大川。卦體四、五兩爻得正位，所以利貞。《本義》先將卦名說壞，故以利貞為戒辭。 【原文】彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。 愚按：本卦剛柔來往，不在反對，與噬嗑、賁同。以卦變言，乃自否來，二四互易而成渙。九自外卦之四，來居内卦之二，故曰剛來。二陷于重陰，四以風散之而出險，故曰不窮。柔自内卦之二，往居外卦之四，四乃巽之正位，故曰柔得位乎外。四得陰柔之正位，五得陽剛之正位，故曰上同。《程傳》謂渙自九來居二，六上居四，只少得否卦字様耳，其義固在。 吳草廬云：否之三陽聚處于上，四之一陽降而居二，乃成坎。即其義也。凡三陰之卦，皆自否來，即朱子卦變圖之說也。不知于此卦何以自變其說，謂渙自漸卦九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，則是以漸内卦艮體之二三爻，彼此互易矣。三在内卦，似不可謂之外。既云六往居三，復云得九之位，三以柔居剛，似不可謂得位。只因三四兩爻皆陰，要取合上同二字之文，而于柔得位乎外五字，遂欠分明。且六四之柔，必有所自來，何竟置而不釋？所以胡雲峯云：渙之柔得位者，二往居外卦之四，故曰得位乎外。所謂上同者，上同于五也。《本義》以二爻相比者為變，朱子雖有是疑，而不及改正也。 【按：假廟、涉川，俱以象言。王乃在中者，如在廟中，洞洞屬屬，聚精會神，此恭已无為之象。乘木有功者，如木為舟楫，而人乘之，五用四以有功，此得賢圖治之象。又按：彖傳末周易舉正有利貞二字。 朱與三曰：風无形也，水上有風，則為淪為漪。鬼神亦无形也，郊廟有禮，則如在其上，如在其左右。无形而无不形者，風之象，享帝立廟之義也。 胡雲峯曰：享帝與天神接，立廟與祖禰交，皆聚己之精神，以合其渙者也。 錢國瑞曰：上帝生物，散而為萬，久則愈散，不測其源之出于天矣。祖宗生子孫，亦散而為萬，久則愈散，不知其源之出于祖宗矣。非聖人，孰能推其水木本源而聨屬之哉？ 愚按：卦體又有剛來文柔之象，大象不曰風在水上，而云風行水上，即伐檀詩疏風行吹水而成文章之義。先王既聚人心于享帝立廟，則偃武修文，禮明而樂備。七世之廟，可以觀德。德者，文德也。爾雅以之釋水，郭璞木華得之為江海賦，蘇明允得之為文甫字說。象有大小，于義皆通。 【原文】初六：用拯句/馬壯，吉。 【原文】象曰：初六之吉，順也。 《程傳》：馬指二，二有剛中之才，初陰柔无應，託于剛中以拯其渙，如得壯馬以致遠，則以二拯初矣。 愚按：九二一陽陷於坎中，初與四无應，而與二同體相比，能拯二者，初也。坎為美脊亟心之馬，馬少則壯，老則弱，初之馬所以為壯也。凡爻自上而下曰逆，自下而上曰順。初爻柔而位剛，不用以陷二，而用以拯二，吉由於順也。若以二拯初，則逆而非順，且九二之吉，不當云初六之吉矣。 【原文】九二：渙奔其机，悔亡。 【原文】象曰：渙奔其机，得願也。 杌，石經作机，與几同。《程傳》：杌者，憑以為安者也。凡剛在上者，必有所託以為安。 吳艸廬曰：坎為輿，二在坎輿中，如車中有杌，凡乘安車者用杌。 愚按：杌當指初，二在險中，上无正應，宜有悔矣。比初則得所安，奔字從馬壯來，初用壯馬拯二，二憑以為安，故悔亡。盖當渙之時，又居險中，必安其身而後動，身安而後可以安天下。二之願得初而遂，所謂近相取者也。 《本義》謂：九奔而二杌，大難理會。一說九二一爻，所謂剛來而不窮者也。剛自外來，故曰奔，得其杌則不窮。本爻自有此象，非關无應有比也。 【原文】六三：渙其躬，无悔。 【原文】象曰：渙其躬，志在外也。 【吳艸廬以躬指四，愚竊謂當指本爻。三居坎上，而與上九應，陷陽之力，三為多，陰柔是其本體，自私自利，所謂躬也。前遇巽風，渙然吹散，渙其躬之象。三之躬，四渙之也。不有其躬，安得有悔？志在外，當指四。二隂相比，在三曰渙躬，在四曰渙羣。此失位，彼得位，兩爻合看自明。 【原文】六四：渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。 【原文】象曰：渙其群，元吉，光大也。 愚按：此成卦之主爻，所謂柔得位乎外而上同者，故以元吉歸之。卦内三陰，四為長，得位之正，下无應與，渙其羣之象。三方引四為己之羣，豈意四散其私黨而上同于五，乃成大羣乎？中爻互艮，丘之象。渙有丘，大羣也。夷者，等也，當指三。三之志在外，初不料四之及此也，故曰匪夷所思。小象專釋上截而贊其光大，盖六四下絶黨與，表正羣辟，心无曖昧曰光，无偏黨曰大，此正匪夷所思處也。 李衷一曰：渙之卦，凡隂皆從陽，五之有渙，實四之渙為之。下三爻為坎羣，然受渙者，四居坎上，五又居四，上四之有渙，下三爻正其所渙者。散則成羣，聚則成丘，皆為五用，此五之所以得成其渙也。諸爻之中，陽均宗五，无非四、上同之力，聖人所以深嘉之。 張待軒曰：最切莫如身，自私自利，蠱膈之胚胎也。至害莫如黨，分立門戶，肝膽之楚、越也。渙其躬則无悔，渙其羣則元吉，作用全在此兩爻。 【原文】九五：渙汗句/其大號，渙句/王居，无咎。 【原文】象曰：王居无咎，正位也。 《本義》以汗為出而不反之象。《易纂》言：曰：大號者，風也。五者心之位，汗者心之液。風中于心，以汗而散。 張待軒曰：醫家謂陰陽表裡關隔不通者，得汗而解，解則二氣和暢，四肢百骸无不調攝。以汗象渙，極形容之妙。若以不反為汗，涕唾何嘗反哉？愚又竊按：三渙躬，四渙羣，五則渙道成矣。以成效言，故曰渙汗，謂渙至此而汗也。大號與莊子萬竅怒號同。叫譹于喁，所以舒天地鬰結之氣。在人君則為誅大奸、賞大功，凡大詔令、大赦宥皆是。必如此，鬰結始開，精神始暢，散積貯特其一事耳。爻辭若曰汗何以得散，因其大號而散也，故復加一渙字。玩象辭言王居无咎，而不言渙，則渙字似當屬上句讀。 黄氏日：抄云：程以九五能渙大號、居王位為稱，朱以為散其積聚。觀小象，合從程說。 愚又按：王居是根本處，汗自汗，號自號。王惟中心无為，以守至正，如北辰之居其所，何咎之有？五陽剛中正，故爻曰王居，象曰正位，與彖傳王乃在中相應。若作散積貯解，于正位之義似難合。 【原文】上九：渙其血句/，去逖出，无咎。 【原文】象曰：渙其血，遠害也。 下卦。坎為血卦，九居巽上，渙其血之象。逖取遠義，小象所謂遠害也。上九下與三應，三坎體之隂，血也。血以養榮衛，本非有害。鬰結而不散，則有害矣。上居渙終，去三遠，為涣其血之象。 《本義》謂：逖當作惕，與小畜六四同。言渙其血則去，渙其惕則出也，二語殊難理會。今依《易纂》言：，上下各以三字為句。又取瞿塘來氏之說，補注之曰：上以陽剛當渙之極，方其始渙之時，或傷害，或遠去，二者皆所不免。今在渙號正位之後，則傷害者得渙散，遠去者得復出矣，何咎之有？五取象于汗，上取象于血，可見渙之為義，只是氣脉流通而已。先儒有云：君臣上下，扞格不入，如寒證之不汗，瘀血之不消，死亡可立而待。渙卦乃疎風散氣、發汗行血之劑也。 朱子嘗云：渙卦不可曉，只以大意看。故《本義》于彖、爻詮釋，俱不甚明晰。愚又以象數論推之，渙之時，内坎外巽，風波叠起，有王者作，必先收衆望。事莫有大于享帝立廟者，如武王之立柴，望祀周廟，羣情之渙，于是乎聚。初之用拯，志在救溺也。二之奔杌，出險就安也。三之渙躬，以身扞患也。當是時，不知幾人稱王，幾人稱帝。四之渙羣、渙丘，小德役大德，小賢役大賢之象。上之渙血，逖出百姓，遠離湯火，滌蕩腥穢，咸與維新之象。舊注以渙為離披解散之象。愚竊謂巽之在渙，與巽之在蠱相反。蠱之風為山所止，渙之風遇水而行，天地間釋滯宣鬰，賴有此風。卦彖所以云渙亨，六爻所以有吉而无凶悔咎，多是說渙之好處。夫子于繫傳只說渙，離也。今添出許多字作注脚，似乎將渙之義說壞。聖人設卦，乃以救渙矣。 |
|
|
