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（一）我在天地之间，犹如一块小石头、小树枝放在泰山上一样。正存有自以为渺小的想法，哪里还会感到自大自满呢！ （二）人所知道的事情，远不如人所不知道的事情多。 （三）一匹良马，它能一日奔驰千里，但让它捕鼠远不如野猫和黄鼠狼，说明各自的技能不同；猫头鹰夜间能够抓取跳蚤，明察秋毫，但白天出来，瞪着眼睛却看不见大山，说明各自的性能不同。物性不同，人性各别，怎能单纯地从一个角度就去否定事物本身呢？ （四）明白大道的人必定通达万物之理，通达万物之理的人必然知道如何应变，知道如何应变的人就不会让外物伤害自己了。有最高修养的人，火不能让他感到灼热，水不能让他淹溺，寒冷和酷暑不能伤害他，禽兽也不能偷袭他。这些并非说他迫近它们而不会受到伤害，而是说明他能明察安危，安于祸福，能够谨慎对待进退，所以没有什么东西能够伤害他。（《道德经》中”以其无死地“） 所以说，天性存于内心，人事显露于身外，道德本于自然。 （五）只有任听自然天机，不与众小争胜，才能成就大胜。 （六）庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？” 这段对话的意思是， 庄子与惠子在濠水桥上游玩，庄子说：“鯈鱼游来游去，从容自在，这是鱼的快乐。”惠子说：“你不是鱼，怎么会知道鱼的快乐？”庄子说：“你不是我，怎么会知道我不知道鱼的快乐？” （七）世界上所尊贵的，是富有、高贵、长寿和美名；所快乐的，是居处安逸、饮食丰美、服装华丽、颜色悦目和音乐动听；所鄙视的，是贫苦、卑贱、夭折和恶名；所痛苦的，是身体得不到安逸，口腹吃不到美味，外表穿不上美服，眼睛看不到美色，耳朵听不到美声。如果得不到这些，人们就会大大的忧虑和焦急，这样来对待身体，不是也太愚昧了吗！那些富人们，劳累身体，辛勤操作，积蓄了许多钱财，却不能够全部享用，这样来对待身体，不是也太不爱惜身体了吗？那些贵人们，夜以继日地思虑着如何保住官运的亨通，避免危机的到来，这样来对待身体，不是也太疏忽了吗！人若长久地伴随着忧愁而活着，这是多么地痛苦！ 我来说个道理：天因其无为而清明，地因其无为而宁静。天与地两个无为相和合，万物皆能化育生长。恍恍惚惚，不知从什么地方而出；惚惚恍恍，没有留下一点儿迹象！万物繁多，皆从无为的自然中生息。所以说：“天地无为而无不为。”世俗之人谁能够做到无为呢！ （八）“小袋子装不下大东西，短井绳提不来深井水”，性命各有它形成的道理，而形体各有它相适宜的地方。 （九）保养身体，一定先要具备物质条件，物资有余而不能保养身体的人也是有的；保住生命，必须先让形体不要离去，形体不离而生命已经死亡的人也是有的。 （十）万物原本就是相互牵累，彼此两两相互招引啊！ （十一）他为人纯真，外貌虽如常人，而内心却如自然一样清虚，一切随顺自然而保持真性，心境清静而能包容万物。世人无道，他便首先端正自己，以此让人开悟，使别人的邪念自然消除。 （十二）世人把自己所喜欢的所欣赏的事物称为神奇，把自己所厌恶的所痛恨的事物称为臭腐。就像生死相伴随一样，臭腐的东西将会重新转化为神奇的东西，而神奇的东西也将会转化为臭腐的东西。 （十三）随时竞逐，拘限于一事一物而不能脱身的人。他们身心驰骛，沉溺外物，终身不能自拔。 （十四）智者也有困惑的时候，神灵也有考虑不到的地方。只有去掉自以为善的心理。才能体会真正自善的本性。 （十五）勉强哭泣的人，虽然悲啼却不哀伤；勉强发怒的人，虽然严厉却没有威力；勉强亲爱的人，虽然笑容满面却不和美；真的伤悲，就是不出声也让人哀恸；真的愤怒，就在没有发作前就已经令人畏惧；真的亲爱，用不着笑就已经和美。真性存于内心，精神就会显露于外。 （十六）天下的人各以一己之偏见自以为是。譬如耳目鼻口各有功用，却不能相互替代，个人都有自己的特长，适时方有所用。 |
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