 先秦道家典籍《鹖冠子》（鹖：hé）中讲了这么一个故事： 魏文王问名医扁鹊说：“你们家兄弟三人都精于医术，到底哪个最好呢？” 扁鹊答道：“大哥最好，二哥次之，我最差。” 魏文王觉得奇怪，扁鹊“神医”的称号妇孺皆知，怎么会不如他二位哥哥呢？ 于是再问：“为什么你最出名呢？” 扁鹊答道：“我大哥治病，是在病情发作之前。一般人不知道他事先就能铲除病因，所以他的名气无法传出去，只有我们家的人才知道。 我二哥治病，是在病情初起之时。一般人就以为他只能治轻微的小病，所以他的名气只是在本乡里。 而我扁鹊治病，是在病情严重之时。一般人看到我在经脉上穿针放血、在皮肤上敷药去疾，好像技术很精湛的样子，就以为我的医术很高明，于是名气就响遍全国了。” 其实，跟我大哥和二哥相比，我都算是个庸医了。那句话怎么说来着，“有时治愈，常常帮助，总是安慰”，或许说的就是我吧。 俗话说，上医治国，下医治病。那么，在治国这件事情上，谁才是真正的神医呢？ 是无为而治、让天下百姓怡然自得的治世方法最好，还是用礼仪和刑法等等去戡乱的治世手段更高明呢？ 道德经上一章讲，最好的治世模式，是行天道之自然教化，让百姓怡然自得。本章接上文，从反面来说，如果不以天道治世，而以伪巧的人道治世，又会怎么样呢？ 【原文】大道废第十八 大道废，有仁义【大道无名，仁义有迹，由是而浑然之道漓矣】 【白话】大道隐而无名，而以仁义治世，则有迹可循。如果刻意地提倡仁义，那么浑然一体的大道就会在世间稀释流散了。 【注释】 ①漓：本义指水渗流，浅薄。 智慧出，有大伪【开混朴而为智慧，则渐流于巧诈而大伪生矣】 【白话】如果泯灭老百姓混沌淳朴的天性，而提倡人为智巧，那么世人就会渐渐变得巧诈，而各种妖妄的思想也会随之产生。 六亲不和，有孝慈【亲族和睦，则孝慈无所见。惟有不孝不慈者，而孝慈始得显焉】 【白话】亲族和睦，大家都自然地相亲相爱，就不会显得谁特别孝慈。只有世间出现了很多不孝不慈的人，才会让“孝慈”显得尤为难得。 国家昏乱，有忠臣【顺治之世，君臣辑睦，忠无所见。惟遇暴君暗主，而后节义之士出焉。凡此皆相因而成、相形而见，世愈趋而愈下者也】 【白话】顺应天道自然而治世，君臣和睦，就不会显得谁是忠臣。只有遇到残暴昏庸的君主，那些节义之士才会凸显出来。以上这些都是由于治世方式的不同，而在对比中显现出来的，世人越是追求仁义、智慧、孝慈和忠臣之类的德行，社会治理状态就越是每况愈下。 【注释】 ①辑睦：和睦。 【道德经原文】大道废第十八 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 【白话】天道废而人道生，才会刻意地提倡仁义。用人为的智谋来治国，就会导致伪诈丛生。家庭六亲不和，才会刻意地提倡孝慈。国家昏乱无道，才会刻意地推崇忠臣。 |
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