《一切漏经》讲解六

“当他这样不如理作意时，六种邪见之一会生起。'有我的常我’的是真，是常的邪见生起。或者认为'无我的常我’是真，是常的邪见生起。或者认为'以我知我’是真，是常的邪见生起。或者认为'以我知非我’是真，是常的邪见生起。或者认为'以非我知我’是真，是常的邪见生起。或生起这样的邪见：'这个'常我’是说话者、感受者，此处彼处领受善恶业的果报，而且这个'常我’-恒常、永恒、持久、不变且永远常住。’比丘们，这叫入于邪见、（入）邪见稠林、（入）邪见荒漠、（为）邪见所困扰，（为）邪见所绑。由于被邪见结所绑，我说，无闻凡夫不能从生、老、病、死、忧悲苦恼中解脱，不能离苦。”

这段经文提到六种我见：

第一个是“有我的常我”：认为有一个恒常的“我”，有一个恒常的灵魂 。

第二个是“无我的常我”，但是大家注意，这里的“无我”不是佛教讲的“无我”，这里的“无我”是指断见：认为没有后世的轮回。佛教虽然认为“无我”，但还是认为是有业果轮回的，和断见有根本的区别。

第三个是“以我知我”：能知者和被知者都是“我”。这是什么意思呢？根据注解这个“能知”指想蕴，那“被知”呢？就是其他的四蕴：色、受、行、识。“能知”“被知”都是有恒常的“我”的。这是第三种邪见。

第四个呢？“以我知非我”，就是能知者是“我”，就是想蕴是恒常不变的“我”，但是被知“非我”。就是其他的四蕴-色、受、行、识不是恒常的“我”。

第五个“以非我知我”：能知的想蕴不是“我”，是“非我”。但“被知”的其他四蕴是“我”-恒常。

第六个：这个“常我”是说话者、感受者，此处彼处领受善恶业的果报，而且这个“常我”-恒常、永恒、持久、不变且永远常住。

这些邪见尽管五花八门，但其核心都是“我”（灵魂） ，这个“我”能见闻觉知，能承载善恶业的果报，而且恒常不变。而按佛教的正见，只有不断生灭的五蕴，并没有一个恒常的“灵魂”。

“比丘们，什么是作意该作意的法？当作意那些法时，未生的欲漏不生，已生的欲漏被弃除；未生的有漏不生，已生的有漏被弃除；未生的无明漏不生，已生的无明漏被弃除，这样的法就是该作意的法，他对这样的法作意。当他不作意不该作意的法，作意该作意的法时，未生的漏不生，已生的漏被弃除。

他这样如理作意：这是'苦’；这是'苦是生起’；这是'苦的灭’；这是'灭苦之道’。他这样如理作意后，断除三结：萨伽耶见，疑和戒禁取。比丘们，这就是以正见弃除漏。”

“这是'苦’；这是'苦是生起’；这是'苦的灭’；这是'灭苦之道’。”这就是佛教的根本正见-四圣谛。四圣谛关注的主题是“灭苦”。这个主题才是禅修者应作意的。实际上不仅仅是对禅修者，应该说对每个人而言，“灭苦”这个主题都有最现实和最究竟的意义。

“他这样如理作意后，去除三结：萨伽耶见，疑和戒禁取。”去除三结就能证得初果，由凡夫成为圣者。佛陀在长部第一经《梵网经》指出：一切邪见其实都是以萨迦耶见为基础。所以断除了萨伽耶见，也就断除了一切邪见。萨伽耶见的巴利词是：sakkāyadiṭṭhi，sakkāyadiṭṭhi=sa kāya diṭṭhi

 sa：有（伴随、相应）

 kāya：独立恒常的个体；

 diṭṭhi：邪见。

这里的kāya最容易引起误解，kāya的原意是“身体”，所以有人把萨伽耶见翻译为“身见”、“有身见”，有的读者就望文生义，以为这个邪见是对身体的执着。实际上kāya在这里指：独立恒常的整体（即“我”、“灵魂”的实质）。萨伽耶见简单讲，就是把刹那生灭的五蕴（全部或部分）看作独立恒常的整体。萨伽耶见按和五蕴（色、受、想、行、识）的关系分类有五组，每组四种，一共二十种：

1.“我”是色；“我”拥有色；色在“我”中；“我”在色之中。

2.“我”是受；“我”拥有受；受在“我”中；“我”在受之中。

3.“我”是想；“我”拥有想；想在“我”中；“我”在想之中。

4.“我”是行；“我”拥有行；行在“我”中；“我”在行之中。

5.“我”是识；“我”拥有识；识在“我”中；“我”在识之中。

这里先讲讲第一组和色蕴有关的萨伽耶见。“'我’是色”就是认为色和“我”就是一回事。注解说了一个譬喻：就好比蜡烛的光和蜡烛的火，光就是火，火就是光，是一个东西。

第二个“'我’拥有色”，“我”和色蕴不一样了。注解说了一个譬喻就是：树和树的影子，二者是不一样的，但是树的影子从属于树。就是色是从属于“我”的，所以叫：“我”拥有色。

第三个“色在'我’之中”，就是色蕴含在“我”里面。注解里说了一个譬喻：就好比花有香味，香味在花里。色蕴好像是“我”散发的香味。

第四个“'我’在色之中。”，就是“我”是色所蕴含。注解说了一个譬喻：好比一个红宝石放在盒子里面。红宝石好比是“我”，盒子好比是色蕴。和其他四蕴相关的萨伽耶见的含义和色蕴一样，把譬喻里的色蕴换成其他四蕴即可。

这二十种萨迦耶见，实际是对“我”和五蕴的关系的表述。但不管是用哪种表述，都会产生矛盾。比如第一种：“'我’是色”（“我”和色蕴是同体的）。而色蕴是无常变化的。“我”是否无常变化呢？如果说：是，“我”就不是永恒的。如果说：不是，“我”和色蕴就不是同体的。说到最后，因为五蕴无常的特性，“我”想要永恒就不能和五蕴有任何关系。但是如果“我”和五蕴没有任何关系，这样的“我”也就没有任何实质意义。所以经过深入的思考，就会明白“我”（灵魂）实际是不存在的，仅仅是一个错觉。

这段经文说的“疑”实际上是对佛法僧三宝的怀疑：佛陀是不是究竟证悟的觉者呢？法是不是究竟的真理呢？佛弟子的修行到底是不是正确呢？初果圣者因为断除了三结，对于四圣谛有了亲身的证悟，因此对三宝就有了决定的信心，在根本上去除了对三宝的怀疑。

“戒禁取”就是执着无效的修行方法和宗教仪式，认为这些无效的方法和仪式能够让人解脱。比如中部的《布经》里面就提到一位婆罗门，这位婆罗门认为“在某些河里面沐浴就能够使自己的心清净”。这就属于戒禁取。初果圣者因为亲证了四圣谛，对于如何得到解脱已经获得了决定的信解，所以不会再执着那些无效的方法和仪式。（待续）