 最近闲来无事的时候喜欢胡思乱想，发现一件有意思的事儿：在中国做神仙，需要强大的心理素质，不然早晚被气得陨落；反观西方的神，拥有至高无上的权利，信众也是虔诚至极。为什么会这样呢？我觉得这是中国的传统文化基因所决定的。 在中国的传统文化中，“天人相应”的观念无处不在，几乎包含了所有行业。比如医者不明白“天人相应”的道理，就无法成为一名合格的医者；艺术家的作品达不到“天人合一”的境界就不是好的作品；建筑行业更是如此，并衍生除了风水堪舆等。说到底，在中国的文明里面，人才是最根本的，不管高高在上的天，还是我们所生存的大地，或是四季的各种气候变化都是为人的生存所服务的。在此基础上演化出来的天神地仙以及风神雨神等各种神也自然是为人服务的。因此在中华文明的基因序列中，神不是至高无上的，神之所以成神，那是需要人去封赏的。而在西方文明中，神是天生的，人类在神的眼中好一点是神的孩子，差一点的和蝼蚁无异。 基于“天人合一”“天人相应”的观念，人和天是平等，至于神仙只不过是人的另一种状态，但是神仙依赖于人提供的香火生活，所以造成了神仙受制于人的局面。中国人在面对神仙的时候是非常不要脸的，相信神仙的时候，人就是孙子，不相信神仙的时候，神仙就是孙子。所以我们经常可以看到这样的场面：没事的时候，神仙是我们茶余饭后的谈资，还创造性的捏造了不少八卦，比如硬生生把西王母和玉皇大帝凑成了夫妻，要放娱乐圈早在微博发表严正声明了；当遇到事儿的时候，中国人对神仙的虔诚程度足以令外国人汗颜，除了三拜九扣的大礼外，好吃好喝的伺候着，香用最贵的，对于有特殊嗜好的神仙，该献祭童少女的也表现得很慷慨；事后如果所求灵验，达到目的了，有的兴高采烈的还愿，类似于表彰大会；有的也没有表彰大会，但是又多了一份谈资，神仙表示很无奈；如果所求不灵验，没有达到拜神的目的，轻者一句我草这神仙也不怎么样；重者拆了神庙，重新提拔个神来管这事儿。中国的神仙表示压力很大，动不动就失业，太吓神了。 由此也可以看出，中华文明其实是无神论的文明，以人为本才是中华文明的基因。中国古代虽然也宣扬“君权神授”，但是归根到底其实是“君权人受”，《吕氏春秋》、《孟子》等先秦古籍里面都有“君为轻，民为本，社稷次之”的论述，直到后世这样的思想也未曾断绝。中国的朝代更替，大多也都是人活不下去了，激发出中国人骨子里“我命由我不由天”的斗志，推翻当朝统治者，另立新君。这个新君在建立王朝的过程中必须“替天行道”，如果哪一天他“无道”了，就会像神庙被捣毁一样捣毁王朝。反观西方，现在还存在大量的君主立宪国家，他们才是真真意义上的君权神授，所以在西方文明里面，神有神族血统，人间有王室血统或者皇室血统。这样给一些无知的中国人造成一种错觉，西方国家有贵族，中国没有贵族。其实若要溯源，中国谁家祖上没有出过几个皇帝或者诸侯，要论贵族，所有中国人都是贵族，三皇五帝哪个个不是贵族中的贵族，他们的后代自然也差不到哪去。所以这里插一句，中国人要对自己有自信，对自己的文化有自信。 回到自身，我作为医疗行业的人，治病救人是我的工作和职责所在。我做的好了，别人会把我当成神医，广为传颂，就差立庙祭祀了。假如哪一天，某人的病我没有治好，或者把人治坏了，甚至治死了，我的神医生涯自然也就结束了。我必然千夫所指，从神医沦为人们口中的庸医，与神仙被捣毁神庙相比，也差不多了。所以面对这样的情况，我的心态应该保持在《易经》的乾卦里面的九三爻这个位置：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”所谓“乾乾”，乃健而不息也；至于“夕惕若厉”我觉得可以理解为忧患意识，只有不断精进，并保持忧患意识，才不至于被赶下“神坛”，做到“无咎”。 想到这里，原来在中国做神仙和我相比也没有多大区别，心中甚是欣慰。   |
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