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经常听到有人把易经分为「义理派」和「象数派」。究竟什么是义理派？什么是象数派？ 易经本是卜筮之书，最早的《周易》脱离不了占筮的应用。会分义理与象数，是因为时代发展而解释经文方法的不同而产生。「象数」一辞，也是后世为分别不同的解释经文方式而产生的。 象数易 汉代易学是以所谓的「象数」为知名的。象指的是卦象，数指的是数理。 「象数」这样的称呼大致上是从汉魏开始，如韩康伯注解《系辞传》「非天下之至精，其孰能与于此」： 夫非忘象者则无以制象，非遗数者无以极数。至精者无筹策而不可乱，至变者体一而无不周，至神者寂然而无不应。斯盖功用之母，象数所由立，故曰：非至精至变至神，则不得与于斯也。 宋儒开始经常用以指称汉易的学术风格，例如与朱熹同一时代的朱震在《汉上易传表》中这么说：「马郑荀虞，各自名家，说虽不同，要之去象数之源犹未远也。」意思是说，东汉末年至三国时的马融、郑玄、荀爽，及虞翻，都各成一家之言，虽然解经见解不同，但距离《周易》的「象数」这个源头，还不是太远。 但究竟什么是象数易？朱伯昆《易学哲学史》引宋儒说法认为，指的是孟喜与京房为代表的官方易学，其特点是以奇偶之数和八卦卦象来讲解《周易》，当中还夹杂了卦气理论和阴阳灾异之说。 这个说法个人认为并不贴切，「以奇偶之数和八卦卦象来讲解《周易》」较属于「卦象」式的注解，比较不是孟喜和京房易的特色。孟喜是以卦气理论而知名，卦气理论是要以六十四卦来建立一个历算系统，有名的六日七分说就是卦气说的一环。而京房则以纳甲等方法来推算灾异占验。 黄宗羲《易学象数论》一书的〈四库提要〉则包罗范围较广，但清楚区分出「象」和「数」，这是比较贴切的区分法： 前三卷论河图、洛书，先天方位、纳甲、纳音、月建、卦气、卦变、互卦、筮法、占法，而附以所著之原象为内篇，皆象也。 后三卷论太元、干凿度、元苞、潜虚、洞极、洪范数、皇极数，以及六壬、太乙、遁甲，为外篇，皆数也。 〈四库提要〉谈的包括了汉代以后的发展，如果把汉代以后才有的去除掉，那么应当如此分： 象：河图、洛书、纳甲、纳音、月建、卦气、卦变、互卦、筮法、占法。 数：太玄、干凿度、六壬、太乙、遁甲。 不过，个人认为，具体来看它的内容，这个分法也不够精确。 虽说象是象，数是数，但象数本是同源，因此实际上象与数经常是很难一分为二。若要分而言之，「象」谈的比较是卦象，更具体来说是指八卦卦象。「数」谈的比较是数理。若以学术特色来区分，那么孟喜的卦气，京房以纳甲、纳音、月建等推变占验及阴阳灾异预测为内含的易学，理应归类为数理派。至于太乙、遁甲、六壬等方术，或许也可归于这类。其余讲卦变、互卦、阴阳，升降一类的，其实都脱离不开以八卦卦象和阴阳爻象来解经的范畴，因此可归类为卦象一派。这一派今存者以东汉末至三国期间的郑玄、荀爽、虞翻为代表。 易经与数理 先谈《周易》与数理之间的关系及发展。 《左传》僖公十五年记载，晋惠公兵败被俘虏而留在秦国，回想到当年他父亲晋献公想把伯姬嫁到秦国，问了一卦，得到归妹之睽，史苏占解这卦的结果说：「不吉。」预测中似乎也谈到了晋惠公会兵败被俘一事，所以惠公就抱怨，都是他父亲不听史苏的解卦结果，硬是把他大姐嫁给了秦穆公，才会害他今天兵败。当时韩简随侍在一旁，听不下去，就说： 龟，象也；筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。先君之败德，及可数乎？史苏是占，勿从何益？《诗》曰：「下民之孽，匪降自天。僔沓背憎，职竞由人。」 韩简说的「龟，象也；筮，数也」，就是以兆坼劣纹的象来定义龟卜，以数理的推算来定义《周易》所用的占筮法。我们现在常讲的「定数」、「劫数」，都是基于「筮数也」的观念发展而来，认为命运是可以从数理的推算来得知。当代考古研究也已经证实，《周易》的卦象并不是一开始就是由阴阳符号，而是以数字符号来组成卦象，阴阳是从数字的奇与偶演变而来。而筮法的成卦法中，更是透过筹策的演算而得卦，即所谓的揲蓍法。揲蓍结果是由六、七、八、九等数字组成卦象，而不是阴与阳。 这种以数理讲论易经最典型的，例如《系辞传》中的〈大衍章〉： 大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化，而行鬼神也。干之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。 〈大衍章〉所言主要在成卦法的程序和原理解释，无关乎经文。而后世之数理派最经典的，例如以河图、洛书来注解易经者，喜爱搭配图书之中的一至九或一至十的数字来附会卦象，这是所谓的「图书学派」，图书就是河图和洛书的简称。京房则配以五行纳甲来推算灾异，让易经成为占验的工具。但这一类易学，实属「易外别传」，多数与经文没什么直接关联，而只是以易卦来借题发挥。但就如大衍揲蓍法之与经文无关一样，这的确也是易学的一环，无法排除在易学领域之外。 至于四库提要所说的六壬、太乙、遁甲，所谓的「三式」，传统分类上较不属易学领域，属于「方术」或「方伎」（方技）范畴。数理派其实多数有着很浓厚的阴阳家色彩，其理论也常与历法及天文有所关联。因此，演变出这些方术乃是学术性格之必然。京房易依其特色来说，其实也有浓厚的方术色采。除却推变占验的迷信色彩之后，数理派往往保存相当多的古代天文与历算等科学知识，就这方面来说，这多少也算是古代式的科学，但并不等同于这些数术都是科学的。 清华简《筮法》则让当代对于占筮法中的「数理」有新的认识。这是一种和《周易》完全不一样的占筮法。《周易》的成卦法中，只使用到六、七、八、九等四个筮数。而清华简则用到了四、五、六、七、八、九共六个筮数。在占解上，清华简《筮法》分卦象和爻象。卦象就是八卦的卦象。卦象的呈现以六与七两个数字符为主，所以六与七类似于后来的阴阳符号。爻象则是直皆以数字来取象，例如八为风，为水，为言，为飞鸟，为瘇胀，为鱼。五为天，为日，为贵人，为兵，为血，为车。九为大兽，为木，为备戒，为首，为足，为蛇，为曲。四为地，为圆，为耳，为环，为肿，为雪，为露，为霰。至于六与七，只作为呈现卦象之用，所以不取爻象。 清华简的占筮法可能是一种比《周易》更古老而原始的占筮法，除了方法较为醇朴而内在原理较为简单之外，仍然保留了上古以数字来占解的方法。这种方法在《周易》里虽然还有残存的痕迹，但基本上已经失传。例如《周易》中的龙象，就是九之数，和清华简的九为大兽、为蛇是共通的，帛书易传中的一段记载也证实了这个数字爻象的存在：「键也者，八卦之长也。九也者，六肴之大也。为九之状，浮首兆下，蛇身偻曲，亓为龙类也。」（按：键为干。肴通爻。亓通其。）而清华简中的八为鱼，用来验证《周易》的鱼象也是较传统以巽为鱼更贴切。至于《周易》以六、九为占，更是数字占的铁证。 卦象派 再谈以八卦卦象来解经或用于占筮的这个传统。 卦象与经文之间的关联，从《左传》和《国语》所存的一些卦例就可看出，古代筮史在注解易经或以《周易》解卦，全都是以八卦卦象为灵感的。而这也成为汉易当中解经的一股主流，即使后来王弼所开出的所谓「义理派」，在解经时仍然不敢否定《周易》经文与象之间的关系，对于卦象仍然多少还是有所采用，只不过他大力鼓吹，为了「得意」，必需把「象」给「忘」掉，这是有名的「得意忘象」之说。 在《周易》的十翼当中，《说卦传》保存了许多古代的八卦卦象，而《系辞传》、《彖传》与《象传》也可见许多以八卦卦象在注解《周易》经文的体例，至汉易中以卦象来注解经文者更是不胜枚举，但所存典籍却相当稀少，这当中保存最多者当属唐朝李鼎祚的《周易集解》，收录了汉魏以后三十几家的注解，当中更保存了很多《说卦传》中所没有的八卦卦象，这也是李鼎祚自序中所说的「补康成之逸象」，康成指的是郑康成，即郑玄。 王弼之后，一直到宋明，义理派盛行，但周易中八卦卦象之存在是一个无法否认的事实，因此易学家多数兼取义理和象数的方法，只是会因个别学术风格而在比例轻重的取舍上有所不同。基本上，很难一刀两断说那一位易学家是绝对的义理派，那一位又是绝对的象数派。毕竟，义理、象数之分，只是一个学术方法或风格的大致区别，并非真有一个学派叫义理派，一个学派叫象数派。 但大致而言，宋明之后的易学还是义理派之意味较浓，对于八卦卦象较少深入研究，多是在注解经文时「点到为止」，这类易学家虽然也用象数，但很难用「象数派」来指称。而像朱熹，虽然在《启蒙》中还附有很多属于数学的内容，但基本上从他对于《周易》的注解来说，鲜少使用到这些数学，反而是义理派意味较浓。但从这样的处理方式可看出，朱熹只把这些数理当做易学的周边知识，也可见数理派在易学中的「易外别传」特色。（参考李光地《周易折中》后所附的《启蒙附论》。） ↓ 朱熹《启蒙》里有大量的数理内容，但完全是以「易外别传」的方式来处理，并未混杂到他对《周易》的注解当中。 严格来说，只有少数对于象数有深入研究并藉由这些研究来注解易经的，才得以称为象数派，例如朱震（参考《汉上易传》）比较重的是卦象。还有一些图书学派，像是朱元升（参考《三易备遗》）完全以河图洛书在讲解易经，可归类为数理。本文取自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。 易曰「履校滅趾，无咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。 |
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