大家｜牟宗三：哲学智慧的开发（二）

▍编者按：

        关于“哲学智慧的开发”，牟宗三先生在前文“有取之知与无取之知”的基础上，谈到了“哲学的气质”需具备几种心境：一是利落的“汉子气”（勇），即抛却现实的照顾与名利的牵挂，否则心会散落于外在事物，而不能有哲学活动；二是透脱本然的逸气（智），即不为现成规矩乃至一切所粘缚，抖落一切心灵束缚和羁绊，自然透脱出生命本然；三是不稳感与陌生感（仁），即由不稳而通透出来，由照见陌生而窥破，生发“原始的宇宙悲怀”。

        在牟宗三先生看来，勇、智、仁是“哲学的气质”的三点纲领，亦即从“向外之有取”而返归于无取，从陷溺于现实圈套到跃起，将内心的灵光从云雾荆棘中直接涌现，从而彰显哲学智慧，活出生命意义。此为哲学生命之开始，亦是哲学智慧之焕发。

哲学的气质

        你要作哲学活动，先要预备几种心境：

        第一，现实的照顾必须忘记，名利的牵挂必须不在意。以前的人说，古之学者为己，今之学者为人。照顾与牵挂都是为人，不是为己。在日常生活中，如果你照顾的太多，你必疲于奔命。这时，你的心完全散落在外面的事物上，你不能集中在一处，作入微的沉思。我们平常说某人在出神，视而不见，听而不闻。完全是个呆子。其实不是个呆子。他现实上的照顾完全忘却了。现实的照顾是社交。社交不是哲学活动。照顾自己与照顾他人，都足以分神。照顾自己的琐事是侍奉自己的躯壳，不是侍奉自己的心灵。而侍奉自己的躯壳亦是为的他人。照顾他人太多，则或者只是好心肠的浪费，或者只是虚伪。虚伪固不必说。好心肠的浪费亦是于事业、于真理的表现无补的。这只是婆婆妈妈的拖沓。孟子说：“惠而不知为政”。这也是表示一个一个的照顾之不行。我们现在尚说不到政治道理上的是非，只说婆婆妈妈的拖沓不是哲学活动的心境。这时你必须不要有婆气，而须有点利落的“汉子气”。当有四五人在场与你聚谈，你这里敷衍几句，那里敷衍几句，有性情的人决不能耐，他根本不和你谈，他走了。这时你固不能得到任何真理，你也不能认识任何有肝胆的朋友。而那个不能耐的人，却是个可以作哲学活动的人，他将来也可能是一个作大事的人，或于任何方面总有所成就的人。你可以骂他没有礼貌，但在此时，他可以不管这点礼貌。礼貌与婆心，在经过哲学智慧的开发过程后，将来终要成全的。但在哲学活动的开始过程中，礼貌与婆气，一起须丢掉。这不是故意的傲慢，这是假不来的。我说作哲学活动要预备这种心境，假如你终不能有这种心境，则即不能有哲学活动。所以这种哲学的心境我们也可以叫做哲学的气质。

        哲学的气质是一个人气质上先天的气质。气质上先天的汉子气可以作哲学活动，而婆气则不能。经过哲学活动的过程，婆气变为婆心。成全礼貌与婆心，这将是你的哲学智慧之大成。这是通过“无取之知”的理性的自觉而来的。这是不顺你的气质上先天的气质而来，而是顺你的心灵上先天的理性而来。你若没有经过汉子气的“称心而发”的哲学活动，你的好心肠只是婆气的拖沓，你的礼貌只是世俗的照顾。你不过是在风俗习惯中过活的一个一般的人。当然，不能天下人都能有哲学活动，这自不待言。

        我这里只就“照顾”一点说，至于名利的牵挂更不必说。

        第二，要有不为成规成矩乃至一切成套的东西所粘缚的“逸气”。直接是原始生命照面，直接是单纯心灵呈露。《庄子·田子方》篇：

        “温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：'不可。吾闻中国之君子，明乎礼义，而陋于知人心，吾不欲见也。’至于齐，反舍于鲁，是人也，又请见。温伯雪子曰：'往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。’出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：'每见之客也，必入而叹，何耶？’曰：'吾固告子矣：“中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。”昔之见我者，进退一成规，一成矩，从容一若龙，一若虎，其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。’”

        这是藉有道之士的温伯雪子来反讥落于外在的成套中的邹鲁之士，缙绅先生。这些缙绅先生，其所明之礼仪都是成乎风俗习惯的“文制”，亦就是所谓外在的成套。他们并不真能通过自觉而明乎礼仪。他们的明只是习惯地明。他们依照其习惯之所学，言谈举动，都有成式。故曰：“进退一成规，一成矩，从容一若龙，一若虎”。郭象注曰：“盘辟其步，逶蛇其迹。”此如学舞者然。学好步法，以成美妙之姿。此只是外在的好看，而不是心灵之美。其心灵完全为成规成矩所拘系，此是殉于规矩而不能自解，故其心灵亦不能透脱而得自在。有物结之，灵光已滞，故智慧亦不显也。此即是“明乎礼义，而陋于知人心。”一切礼仪要成全，但须是耶稣的精神才行，不是法利赛人的僵滞所能办。在法利赛人手里，一切礼仪都死了。所以通过哲学智慧的开发，礼仪是要完成的。但那时是透过形式主义的形式，而不是殉于形式主义的形式。一个能有哲学活动的人，他开始自然达不到这种境界。但他开始必须有不在乎一切成套，不注意一切规矩，不殉于一切形式的气质。一个人在现实生活中过活，不能不有现实的套。衣食住行都有套，自然不必奇装怪服，惊世骇俗，但亦不必斤斤较量，密切注意，而胶着于一定之格。他甚至可以完全不注意这些。有衣穿就行了，有饭吃就行了。你说他总是穿这一套，必是他拘在这一套。其实不然。他随时可以换，无可无不可。他开始这样，这不是他的成熟。这只是他的不注意。而他之如此不注意，只是他的原始生命之充沛，只是他的自然气质之洒脱，因而也就只是他的单纯心灵之直接披露，而不陷溺。常有这样心境的人，可以做哲学活动，此也就是一种哲学的气质。此也许是一种浪漫性，但不是否定一切的泛滥性。我愿叫它是“逸气”。

        第三，对于现象常有不稳之感与陌生之感。罗近溪《盱坛直诠》载：

        “不肖幼学时与族兄问一亲长疾。此亲长亦有些志况，颇饶富，凡事如意。逮问疾时，疾已亟。见予弟兄，数叹气。予归途，谓族兄曰：'某具如意，胡为数叹气？兄试谓我兄弟读书而及第，仕宦而作相，临终时还有气叹否？’兄曰：'诚恐不免。’予曰：'如此，我辈须寻个不叹气的事做。’予于斯时，便立定志了。”

        立志就是立志学道，寻个不叹气的事做。现实上，凡事如意，临终尚不免数叹气。此即表示：一切荣华富贵都是不稳的，都是算不得数的。当你叹气的刹那间，你的心灵就从现实荣辱的圈套中跃跃欲现，从现实的云雾中涌出光明的红轮。此时你就超越于你所不安的现实而透露一片开朗的气象。人的外部生活都是你靠我，我靠你的。相依为命，亦可怜矣。此即庄子所谓：

        “一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”（《齐物论》）

        人在相刃相靡的因果链子中打旋转，就是一种可悲的茫昧。试想：人立必托足于地，坐必托身于椅，卧必依赖于床。若无一支持之者，则由于地心吸力，必一直向下堕落而至于无底之深渊。推之，地球靠太阳，太阳靠太阳系。此之谓相刃相靡，其行如驰，而莫之能止。一旦，太阳系崩溃，因果链子解纽，则嗒然无所归，零落星散，而趋于毁灭。然则现实，人间的或自然的，宁有稳定可恃者乎？假若你能感觉到山摇地动，则你对于这个冻结的现实一大堆即可有通透融化轻松之感。向之以为稳定着实是冻结也。你要从冻结中通透，就要靠你的不稳之感。这在叔本华，名曰形而上的要求。一旦从冻结中通透，则一切皆轻松活跃，有本有原，不稳者亦稳矣。此在古人，名曰觉悟，亦曰为天地立心，为生民立命也。故罗近溪复云：

        “盖伏羲当年亦尽将造化着力窥觑，所谓'仰以观天，俯以察地，远求诸物，近取诸身。’其初也，同吾侪之见，谓天自为天，地自为地，人自为人，物自为物。争奈他志力精专，以致天不爱道，忽然灵光爆破，粉碎虚空，天也无天，地也无地，人也无人，物也无物，浑作个圆团团、光烁烁的东西，描不成，写不就，不觉信手秃点一点元，也无名，也无字，后来却只得唤他做乾、唤他做太极也。此便是性命的根源。”（《盱坛直诠》）

        这一段便是由不稳之感而至陌生之感。由不稳而通透，由陌生而窥破。天是天，地是地，人物是人物，这不是陌生。你忽然觉到天不是天，地不是地，人物不是人物，这就是陌生之感起。一有陌生之感，便引你深入一步，而直至造化之原也。人到此境界，真是“骨肉皮毛，浑身透亮，河山草木，大地回春。”这是哲学智慧的最高开发。但你开始必须有不稳之感、陌生之感的心境。这种心境，我愿叫它是“原始的宇宙悲怀”。

        以上，第一点汉子气是勇，第二点逸气是智，第三点原始的宇宙悲怀是仁之根也。哲学的气质，当然可以说很多。但这三点是纲领。这三点都表示从“向外之有取”而转回来归之于无取。一有取，即落于现实的机括（圈套）中。从有取归于无取，即是从陷溺于现实机括中而跃起，把内心的灵光从云雾荆棘中直接涌出来。此是无所取，亦是内心灵光之呈露。故罗近溪又云：

        “于是能信之真，好之笃，而求之极其敏焉，则此身之中生生化化一段精神，必有倏然以自动、奋然以自兴，廓然浑然以与天地万物为一体而莫知谁之所为者。是则神明之自来，天机之自应，若铳炮之药，偶触星火而轰然雷震乎乾坤矣。至此，则七尺之躯顷刻而同乎天地一息之气，倏忽而塞乎古今。其余形骸之念、物欲之私，宁不犹太阳一出而魍魉潜消也哉？”

        此就是哲学生命之开始，亦就是哲学智慧之焕发也。

文字 | 选自牟宗三《生命的学问》

图片 | 东方生命研究院