 道与自然、本来和静四个概念名异而义同，都是同一个意义。太极拳在运用这几个概念中，落实到一个“静”字，就比较具体了。 一定要记住，静与自然、道和本来，四个概念是同一个意义。 中国古人特别重视心性的修养，认知自己是极少数高级动物才有的思维，因此，“道”主要是通过内心的体验来实现。儒家认为宇宙人生的大问题，都要先从自己的身心经验上切实体察，转换自己的身心。从中觉悟以后，再将这些经验用之于“齐家、治国、平天下”的广阔实践，抵达“从心所欲不逾矩”的最高境界。老子、庄子从自然精神入手，探讨人与自然的和谐，譬如“柔弱胜刚强”，譬如“反者道之动”。佛家讲“退一步海阔天空”，“回头是岸”，与道家具有一致性，其精义相符。 但如何修心？《管子》提出了“静因之道”，要求排除主观欲念和成见，保持内心的虚静状态，才能清晰准确地观照万物的本源及其变化。荀子“虚一而静”的认识论对后来影响很大，特别是庄子把老子的“涤除玄鉴”发展成“心斋”“坐忘”，并将“虚、静”分为二层来解释：一层是通过“忘物”以达到“虚”，二层是通过“忘己”来达到“静”。在庄子眼中，“静”的层次高于“虚”，故若无“虚”的功夫，“静”之境界则难以达到。 “为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为则无不为。”这句话非常明确地判别了“为学”与“为道”的根本不同，为学的方法是知识的增加，而老子认为最佳的方法是去除后天的蒙蔽，即采取减“损”的方法。“损”在这里具有超越与放弃、涤除两重意义。因此太极拳的修为不是做加法，而是做减法。做减法的思维方式在西方艺术家头脑中也存在。据说有人问法国雕塑家罗丹为什么他的雕塑做得这样好，罗丹轻松地回答：“把多余的去掉。”去掉多余的，也就是做减法的思维。 |
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