<14.9>
<白话> “古代的至人，只是向仁借路，向义借宿，以便遨游于逍遥的境界，取食于简陋的田地，处身于不施与的园圃。逍遥，就无所作为；简陋，就容易养活；不施与，就没有耗费。古人称此为探取真实之后的得道之行。认为财富可贵的人，不能把利禄让给人；认为显耀可贵的人，不能把名声让给人；热衷权力的人，不能把权柄让给人。他们抓着这些就紧张害怕，放开了又难过悲哀，完全无法看清自己不断追逐的是什么。这就是自然所惩罚的人。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀这八种做法，是导正的工具。只有顺着自然的变化而无所停滞的人，才可以使用它们。所以说：‘导正，就是使人合乎正道。’内心不能如此肯定的，自然之门就不会开启。” <解读> 要理解庄子笔下五种人，就要记得：至人、真人、神人、天人都是好的，圣人是有好有坏，是儒家用的就有问题，是道家用的就没有问题。前面四种人的许多表现是可以相通的，相当类似。至人以仁、义作为方法，而非目的，这与儒家不同。儒家讲究“杀身成仁、舍生取义”，但道家把仁义当作方便法门方便就用，不方便就不用，也就是不被仁义所限制。 逍遥、简陋、不施与为探取真实之后的得道之行。“采真之游”指得道之行，“真”字必与“道”相连，因为道是究竟真实。 财富、显贵、权力是一般人热衷的，“操之则栗，舍之则悲”用以描写热衷“名、利、权、位”的人，可谓入木三分。因为在乎这些，于是人的情绪就被控制。一旦走错路，就沦为自然所惩罚的人，也就是天之戮民。 接着说明“怨、恩、取、与、谏、教、生、杀”这八种做法，是导正的工具。有些人施恩给他，就能导正他；有时收买一个人并非只靠给与，而是让他付出，因为人被需要时，也会产生重要感；反之，常接受别人的帮助，自己也会有无足轻重之感。所以，只有顺着自然的变化而无所停滞的人，才可以使用这八种方法，运用之妙，存乎一心。要成为真正的领导者，这八种方法都要学会，学会对不同的人，用不同的方法，这么一来，统治天下就没有问题了。如果认为自己只靠“温良恭俭让”就能统治天下，其实是一点希望都没有。所以，千成不要认为庄子不了解人心，事实上他对人的了解十分深刻。“天门”是自然之门，是通往大道的。 |
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