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一切痛苦一切幻化都是无知来的，佛法给这个无知一个名字，就叫“无明”。 无明，简单直白的说，就是不知道，不明白，没有智慧。 之前看到有人解释无明，你需要了解几十上百个名相，每一个都弄清楚，你才能知道无明是什么。就像顺藤摸瓜，摸到哪一个瓜都不是根子。但是你在追溯根子的过程中，你会发现任何一个名相又把你带到了不知何处。你又陷入了另外一棚瓜，一堆藤蔓的缠绕之中。如此无穷无尽。 这也是无明，因为我们的智慧不够，所以我们一直会远离根本，在枝枝叶叶上打转转。最后就是原地踏步，从来没有走出瓜田一步。学了许许多多，但是无明不减当年。 怎么让自己的思维回到根本上，这是我们修行的关键和根本。必须立足于四法印，世俗谛的所有问题在四法印里都有答案。没有任何一个幻化不在四法印里，绝对跑不出去。离开了四法印，我们的思维必然迷失在二元分别的网罟里。 所以一个佛弟子要展开自己的修行，第一步就是弄清楚四法印的内涵，然后牢牢抓住它，每走一步都以四法印为杖，你才不会走偏，你才能真实的具备冲破无明的力量。 你靠什么从无明中突围？靠法。具体来说，现阶段我们就是靠四法印，不是靠戒律，不是靠老师加持，靠佛力庇护。一切必须回归到法上来，回到我们修行的根子上来。 有的人持戒越持越愚痴，不知道怎么迈腿了，都不知道怎么走路了，每走一步都觉得自己错了。最后什么都做不了了，觉得一说就错，一动就错，一做就错，只能像个傻子闭口蜷缩在原地。在别人看来，我们就和傻子一样，不会有人觉得你学了佛很有智慧。别说别人了，你自己觉得自己真的明白吗？确定是有了智慧吗？如果明白、有智慧，会是这种愚痴相吗？ 戒律，最后成为一个笼子，把我们框在其中。我们呆在里面不出来，因为我们被告知，这个笼子里面是安全的，这是一个安全电梯，可以让我们免堕恶趣，把我们送往善趣。如果你在里面念佛，你还可以去极乐世界。 而且我们憎恶所有不持戒的人，没有钻进笼子里的人，在我们看来都是异类，都是不上道的人，都是会下地狱的。我们因为所持之戒而骄傲，因为我们做到了别人做不到的。 但是戒律已然成为你的执着，你执着于自己的这些不执着，这些所谓的放下。但其实你根本没有放下，你非常的珍视你的持戒，对此你的执着非同一般，几乎可以丢弃所有，付出生命，但是唯独，你放不下你的这个执着。所以，其实你什么也没有丢弃，因为佛真正让你放下的就是执着，根本不是任何有形的、具相的东西。别忘了，你还是在一个笼子里，这个笼子再好，纯金铸造，但它不过就是一个笼子。 佛从来没有说过，跟我来，我会把你们关进精致的笼子里，给你美好轮回的保障。佛从来都是说让我们出离轮回。 持戒的目的是让你明因果，具备见地之后，戒对于你就不是戒，而是法。有了见地，笼子就不存在了，没有见地，你就是把自己关进了戒条组成的笼子里。你寸步难行，除了这个笼子里的狭小范围，你一步都走不动。 戒，只是形式、形相，它不重要，重要的是法。这个戒背后的法你有没有理解，这个戒里包含的见地你有没有获得？你的持戒应该是让自己去明悟这个法，获得这个见地，而不是形相上对于某个清规戒律的坚守。 你真的明悟法获得见地时，你就是持法之人。这个时候你做什么都是法，做什么都不会错，你怎么做都可以，怎么做都不会违法。你不会纠结、恐惧、怀疑，这些都是无明状态下产生的烦恼。你的智慧生起，在这个见地上你不是无明的，你还纠结什么、恐惧什么、怀疑什么？你不会有这些烦恼，你会非常清晰的知道怎么面对，这就是挣脱了无明之后产生了智慧的状态。你的思维、语言、行持都会是清晰、果决、有原则、有方法、有善巧、有慈悲、有力量的。 所以，这就是为什么说修行要回到法上，因为法才是修行的根本。你去执着你的老师，执着你的戒律，执着你的修法、你的传承、你的宗门、你修行的数量，这些都是毫无意义的。你为什么靠近这些，因为你是要透过所有这些获得法，获得见地，获得智慧。不然，你就会把这些变成世俗之情、无明之心的缠绕，在那里斗诤，总是在维护什么，证明什么，打败什么，争取什么，控制什么。这些，都不是修行，都是人为的在法里掺进去的毒药。 有智慧我们才能辨认出来，你才能远离这些无谓的斗诤，这些以法之名所行的非法之事。 今天，佛法的弘传已经演变为个人崇拜和势力范围的争夺。因为里面有许许多多的利益，名闻供养已经腐蚀了很多修行人的心，包括许许多多有名望的老师，许许多多的出家人和在家人。 我们就像是在掉下悬崖的刹那抓住了一棵大树的枝条，身体悬空，岌岌可危。再怎么轰轰烈烈的弘传佛法，煞有介事的闻思修行佛法，如果修行人的相续中没有落下法，没有见地产生，没有智慧留存，都是一场空。最终，我们还是会坠落悬崖，尽管我们手里还握着佛法这棵大树的细枝末叶。 闻思修行，最终就是让我们的相续中有证法，你的思维里持的都是佛法的见地，你的为人处世行为举止里都透露出佛法的智慧、慈悲和力量，这就是一个修行人所得之“果”。 不是更大的愚痴，不是更多的执着，不是更强的自我，不是更深的无明。 ——牧心 |
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