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艺术来源于生活，艺术又是是现实的反应。艺术作品不仅表现出创作者的思想情感，也表现出一个时代的精神氛围，一个民族文化精神。作为民族文化、民族心态表现形式之一的书法艺术，在其形成和发展过程中，受到民族文化意识、民族哲学思想影响，是极具民族的特征艺术。 中国书法之图腾：王羲之、王献之父子 中国讲求人与自然的和谐相处，民族哲学思想传统是“天人合一”，在中国多元文化中，儒家从伦理道德观方面讲“天人合一”；道家讲求精神性灵的道法自然，超脱自然；禅宗讲在与天地自然的和谐相处中顿悟。中国书法艺术充分体现了民族传统精神，儒家的“中庸”、道家的“尚自然”、“清静无为”，在得意与失意的士大夫思想上得到呼应，因而也在他们的书法创作中的不同方面、不同环节上得到反映。 从艺术美学出发，儒家提倡“中和之美”，道家讲求“自然全美”，儒道互补，连释家之为书者也能接受。释家的书法美学追求中不乏释家道义，但体现在其书论中，恰是儒道思想的统一，违而不犯，和而不同，矛盾中求统一。枯润结合，方圆并举，肥瘦相间，曲直有度……这是中和思想在书法创作上的具体反应。
这完全是儒家之思想的教义。
这又是以道家思想对书法创作规律的表述。 王羲之书法 “情动形言，取会《风》、《骚》之意”，这是儒家的艺术观念；“阳舒阴惨，本乎天地之心”，又属于道家的美学思想了。两种思想，互为补充，互相渗透，只在不同的历史条件、不同的历史时期、不同的创作心境下，以不同的形式反映出来。傅山提出的“四宁、四毋”则又是老、庄“虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也“素朴而天下莫能与之争美”的思想在书学思想上的体现。 唐楷法度森严，体现了封建鼎盛时期的社会意识形态，也反映了儒家寓教于艺的积极用世的美学思想。因此唐楷成为后人学习实用书法最好的范本，但作为审美对象，宋代则一反唐代“守法”的思想，米芾提出了“安排费工，岂能传世？”，在苏、黄、米那里成为共识，追求自我、写心为上。此时道家的“无为”而得“天地之大美”的思想被强调起来，“无刻意做作乃佳”，“返璞归真”、“尽得自然”，更成为时代的审美追求。米芾谓“书至隶兴，古法大坏矣”，元明清人称“法不宗晋，便入恶道”。古法，晋字之妙安在？不过契合和体现了“真朴”、“虚静”等儒道美学思想罢了。 颜真卿楷书《多宝塔碑》 民族哲学意识和文化氛围长期笼罩民族文化艺术的美学追求，并由此形成民族艺术的独特风神，不同历史时期有不同的审美特征，尚意、尚韵、尚法、尚质。这种书法美学思想，不仅渗透于创作者书家的作品中，同时渗透到欣赏者的审美意识之中。但是艺术创作，终究是个性、气质、修养、意兴的产物。法度可以规定运笔、结体等范式，却不能规定创造者的心灵。后来者讲求法度的遵守，远过前人，而创作成就却大逊于先辈。 书法是传统艺术，不同时代书写的那种文字的精神状态延续成了传统，给了我们以榜样和经验，但也压抑了我们的创作意识，因而在总结历史经验的同时，需要强化我们的创作意识。我们反对抛弃传统的做法，从书学思想、具体经验到书法作品，传统里有取之不尽的宝贵财富，我们不能把孩子连同污水一齐泼掉。 北宋 黄庭坚 《惟清道人帖》 然而我们反对把传统当作一种固定的模式来接受，要摆脱传统模式的桎梏，对传统书学思想、书法观念的重新认识和清理。如与道家“为无为”思想相结合的失意文人消极出世、隐迹山林，以“无人间烟火气”为尚的美学思想，以儒家“致中和”的思想派生出的尊儒雅、反霸悍的艺术思想，和怀着封建文人的偏狭之见以阶级、性别标准论书之高下的思想等，就应该站在时代的审美立场上，重新予以认识，要有批判地汲取，而不是照搬。 当今书法人人二王，倒成了书坛弊病，历代书法可以作为陶冶我们精神情操，丰富我们艺术生活的宝贵资料，但不是唯一能够采用的风格和模式。二王的萧散超逸风格，并不是一种超时代的至高无上的艺术风格，学二王但不一定人人二王，试想中国书坛一片二王那将是书法的悲哀。缺少个人独立的气格和深厚的学养，即使执意临习，也只能得到前人书艺之外表形式，也难以得到其精神内涵，况且艺术的生命在于创造。 八大书法 前人艺术的精神气格是不可再现的，这是因为精神气格是特定历史时期各种复杂条件下自然形成的，历史的发展，书法艺术的精神气格随时代不同而变更其内涵。每个时代的书家都要有自己的创作追求，书艺才得以繁荣发展。从前人作品中可取经验、取方法，却不可以取模式。古人创造的书法形象，是今天仍可以欣赏的艺术，是我们学书可以汲取的营养，却不是取代我们表达心志的模式。 时代需要刚强勇毅的进取精神。冲破凝固不变的书法观念，破除对传统观念的迷信以后，我们乃可以创造性地发扬以学问修养养书、“无刻意做作”的经验等，凭借时代的物质基础，在发展了的民族哲学意识指导下，做突破性的书法创作。学习前人书法，旨在汲取经验，接受熏陶，增进学养，以便以本时代的物质文化生活条件，结合自己的情性修养，创造自己的艺术。 |
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