二“乎”之秘诀 释道摩

在中国的古文中，少不了之乎也者矣焉哉，译为现代汉文，”乎“字后面加问号较多。老子《道德经》第十章有六个“乎”，后面都是问号。    六个“乎”囊括了所有的修炼层次，但万丈高楼从地起，前两个“乎”是筑地基，所有修佛圆满的圣人，修道得道的神仙，必须从二“乎”开始。这就是：“载营魄抱一，能毋离乎？“、“抟气至柔，能婴儿乎？”我当初看到最权威的解释是，使心意拥载成元神的营垒，能够让心意抱为一体不离散吗？

当元气开始运转而至于柔和的时候，能够保持象无知的婴儿那样不去以意识察知吗？经过十多年的真修实修，我认为这样的解释还是不错的，特别文中之”魄“是指人的意识活动，因为《关尹子》云：“神之所动不名神，名意：意之所动不名意，名魄。“
     当年楼观台就是尹喜迎接老子讲经之草楼，他对老子之意是理解最深的。两个”动“字藏玄机，常人的一生就是”动“来结束的。
     而修行者却反其道而行之，就是要止住这两个”动“而”抱一“。动则生欲念，念动则气随，这就是人的思虑神。止住人的思虑神就是元神的显现，这是后天返先天的基础。《金刚经》中的”降伏其心“，《道德经》开篇的”恒无欲也“，不谋而合之天理， 佛道之精髓也。
          但随着修炼层次的深入，对这些解释越来越感到不满足。用张三丰的“凝神调息，调息凝神”，来对照老子的二“乎”，感到更有深意。载营魄抱一，就是凝神，凝起了神就不能离散，散则乱，乱则还原常人之态；抟气至柔则为息，神息穿透力无穷，浑身必然柔软如婴。老夫七十有五，其骨质早已硬化，只有神息入骨之后，才能进入两腿双盘的金刚坐。只要元神抱一毋离，坐姿的调整不影响功态的深入，这就是调姿不调神。倒是两腿发麻身不安，反而干扰元神的虚静。神凝坤宫息自调，元气自然而然回流归根，人体浑身的气脉就是这样开通的。开通气脉能排除人体部分病苦，但还甚么都不是。认为凝神调息就甚么也不管了，这是不对的。而层次的深入还在调息凝神，这就是调中有凝。人

体口鼻呼吸之大气，变成毛细孔能出入的细微之息后，要从多入少出，变成感觉到只入不出。为什么会有这样的感觉呢？天机是老子那个”抟“字。抟气至柔是人体的内抟，而任其气之出入只能是常人之举。呼接天根，吸接地气，人无呼吸就是尸体。而呼吸靠小腰子内的玄阳和玄阴，其一开一合，一收一放，是自然而然的翕动。修行者大气变息后，就与常人不同了。其口鼻呼吸被浑身毛细孔所代替，玄阳玄阴的翕动，收如抽丝，又细又长；放则短暂，而且是向内不向外。这同老子的”抟“字就相吻合了。所以修炼者之息就有只入不出的感觉，其实也有少量的出，只不过由毛细孔来进行。这是修行者聚结能量的秘诀，是假身修炼出真身的天梯。什么督脉、任脉、中脉，什么开关展窍，什么三车

三田，什么大周天、小周天、子午周天、卯酉周天，没有能量的聚结，全都是纸上谈兵。而能量聚结，学者们一生演讲铺天盖地，归根结底是《道德经》中那个“抟”字。什么打坐”五心“朝上等等枝节片叶，只能是自我陶醉，因为能量之源是无方可指的，修行者内因是关键。
         《金刚经》中的四句偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。“释迦牟尼对偈的传诵和受持者，赐予了无量的功德。这是因为它开天辟地揭示了宇宙的真相。于是有为法和无为法，如来和如是，成了人们往自己脸上贴金的”法标“。

如有人经过某某”高师“的指点，认为自己才是”无为法“，别人都是有为法，言下之意自己是”如来“，别人是”如是“。开始在探讨科学，却是含真；后来虚假就多了。岂知有为法和无为法，如来和如是，都是对立的统一。佛道祖宗都是真实的人，不是从天上掉下来的。他们从自己的假身中修炼出真身，解剖了自

身的”麻雀“，才揭示了宇宙的真相。他们修炼出真身，也十分珍惜自己的假身。释迦摩尼喝牧羊女的羊奶，和众比丘一样，持钵乞食，能说他还在”有为法“之中吗？老子《道德经》第四十二章更直截了当地说：“天下之所恶，唯孤寡不毂”。无欲到五谷不食，连假身都不保，其真身从何处修出呢？有为法和无为法

是紧密相连的，《道德经》中的二“乎”，是性命双修的内核，更是休戚与共。这同《金刚经》中的”降伏其心“，《般若波罗蜜多心经》中那若干个”无“字，是一脉相承的。硬将性和命分而述之，是违背祖宗本怀的。在当代讲经者中，有人总是滔滔不绝地讲往生和来世，而对活生生的现实却避而不谈，这是一种奇怪的现象。祖宗度人之难，难于上青天，不得不动用往生和来世。有人一生讲经，却没摸到祖宗一根神经。其理不在言多，摸到祖宗脉搏自明。佛道祖宗是历史检验的真正的名师。而当代自己好称“名师”的人，我是十分小心的，不知“名师”的“名师”是谁，已经吃了不少的“哑巴亏”。只好奉劝后人，内因才是变化的根据，自身才是宝贵的财富，不要轻易相信和依靠“名师”。

切记！