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中国文化历史，在秦汉以前，由儒、墨、道三家，笼罩了全部的文化思想。到唐、宋以后，换了一家，成为儒、释、道三家，这三家又笼罩着中国文化思想，一直到中华民国立国初期，发生了“五四运动”，当时想“打倒孔家店”，在中国文化的主流上，起了一阵涟漪，一度有所变化，又影响了几十年。 这其中，孔子的儒家思想和老子的道家思想，人们讨论最多。 孔子和老子都是带着救世的胸怀，但是思想却有着本质的不同，这在《论语》和《老子》中就可以明显感受得到。 《论语》是对话录，里面有上百人，讨论的事都跟人更有关系。而《老子》里面一个人都没有，空旷寂静，是一种“宇宙视角”。《老子》这本书读起来冷冰冰的。他面无表情，甚至有点冷酷地为你讲万物运行的法则：“天地不仁，以万物为刍狗。”还由此类推出一个更可怕的事实：“圣人不仁，以百姓为刍狗！”意思就是，天地无情无义，把万物当成是古人祭祀典礼上用草扎的狗，用完就扔了。圣人对百姓也是一样，并不对谁特别好，也不对谁特别坏。在老子的眼中，从宇宙到社会，都是没有人格、没有好恶的世界。 老子和孔子，这两种截然不同的智慧，在后来漫长的演化中变成了中国人独特的对立思维模型。儒家思想是积极的、光明的，对人充满了同情心，是一个有情有义的世界。而老子代表的道家思想是消极的、阴暗的，是一个无情无义的世界。 到底哪个才是真实的世界？ 在我看来，哪个都是真实的。 孔子主张的积极救世，与老子所说的顺应天道、无为而治，它们之间的关系，有点像是经济学中一直在争论的，政府是该积极干预市场，还是让市场自行调节。现实中，我们可以看到市场的力量与政府的干预，谁也不是万能的；真实的世界，经常是两者的动态平衡。类似的，到底是积极入世，还是无为而治，两者并不是非黑即白的关系。而是共同存在，根据不同的场景平衡的关系。 老子是物理学家，孔子是社会学家、政治家物理学家和社会学家永远不是对立的关系。 老子看人，确实如同看草芥，是一种超远距离的旁观视角，把人类社会看成是蚂蚁蜜蜂，有规律，本质不变，是一种冷漠的抽象视角。 孔子看人，有一种近距离的温情，虽然也常常怒其不争，但总是耐心地说，好好学习，人是可以进步的。是一种温和的具象视角。 从这点看，老子更像大国统治者，人口只是数字；孔子更像家族长老，有着化不开的血缘纽带和不忍心。 何其互补？何其平衡？ 孔子就像个踌躇满志的年轻人，而老子则更像个繁华看尽的老人。 儒家致力于建设以道德为准绳的秩序社会，所谓“君君臣臣父父子子”，就是明确定义了不同社会角色的责任是什么；通过直接建立标准，告诉你什么可以做，什么不可以做，正所谓君子有所为有所不为，这就是儒家“仁”的思想。 而道家的思想是“无为”，在道家看来，任何所谓的救世、建立理想社会的行动都是画蛇添足；正确的做法应该是像远古时代一样，大家少做事，让自然规律能够发挥作用就可以了。可以说，儒家是在做加法，而道家则是在做减法；儒家教人向善、提倡有教无类，而道家则更强调人自身对于天道的领悟。 可以说，儒、道两家的思想确实是有很强的互补性。 时至今日，儒、道两家的思想对于我们仍然发挥着巨大的影响力，可以说我们中国人骨子里就有儒、道的两面，一方面我们崇尚精神的绝对自由，希望一切以自我为中心；一方面又摆脱不了世俗标准的诱惑，想要追求世俗社会的成功，那么就会积极入世、扶危济困，践行自己的理想。 所以，用儒、道两家的思想透析我们当今的社会，就不难理解我们的社会既有冷酷无情的一面，也有充满温情的一面；对于某些人来说，这可能是最坏的世界，而对于其他人来说，这可能却是最好的世界。或许，这个世界，本身就是如此矛盾；也正是如此，我们的世界才会如此的精彩多姿吧。 |
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