【原】文化与文明：文化相对于自然，文明相对于野蛮

文化和文明，是人们最常用的两个概念。有些时候更是把两个概念混同起来用。随着社会的发展，区分文化与文明，越来越重要，因为实际生活中我们看到的现象说明，有文化不一定就有文明，有文化的野蛮人更加可怕，更加具有摧毁文明的野蛮力量。

区分文化和文明这两个概念，首先要认识到文化是与自然相对的概念，文明是与野蛮相对的概念。

1871年E·B·泰勒在《原始文化》一书中对“文化”加以界定以来，据说文化这个概念大约有160多种定义至有人认为有300多种定义。更为复杂的是，人们讨论文化时，往往又会与文明纠缠在一起。文化最简洁也最准确的定义是自然的人化，凡是与未被人所影响的自然相对立的东西，实际上都是文化的内容。文化是与人相关的一切行为与结果，是与自然相对应的概念，指称人的一切活动及相关结果。只有在与自然相对比中，我们才能去理解文化的意义。凡被人打上印记的自然，凡是人类按照自己的意图改造过的自然，都纳入到文化的范畴。一块天然的岩石不具备文化意蕴，但经过人工打磨，便注入了人的价值观念和劳动技能，从而进入“文化”范畴。因此，文化的实质性含义是“人化”或“人类化”。凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果，都属于文化；或者说“自然的人化”即是文化。

中国历史上文化一词的来源可追溯到《易》《礼记》《尚书》《论语》等先秦著作，最原始的文是指玉器上的纹理，化最原始的含义指改易、生成、化育。由玉的纹理引申出天文之道和人文之道。天文即天道运行的规律，例如春夏秋冬四季轮回，斗转星移的星空现象，人文即社会生活中人与人之间纵横交错的关系，例如君臣父子夫妇兄弟朋友等现象。从中国文化产生的源头看，就是玉器的纹理引申而来。中国文化在一定意义上可谓玉文化，玉器就是中国文化的源头。玉器在天文方面有观天玉器，祭天玉器、威仪玉器、装饰玉器。玉器的纹样，记录了使用观天玉器夜观星象获得的天文历法知识，以及植根于天文历法的宗教神话。由玉器纹理引申出人文，包括语言文字内的各种象征符号，进而具体化为文物典籍、礼乐制度，由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义，与“质”、“实”对称。进而引申美，善，德行等人的品质标准。《易·贲卦·象传》：“（刚柔交错）天文也，文明以止，人文也，观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”《尚书·舜典》疏曰“经纬天地曰文”，《论语·雍也》称“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。《礼记·乐记》所谓“礼减两进，以进为文”，郑玄注“文犹美也，善也”。

文明概念的提出，是与野蛮时代的划分，因而是一个与野蛮相对的概念。例如考古学上所指的某一类文明的标准，其实就是与过去荒蛮时代相比较而言。文明是一个动态的历史概念，例如1977年，日本贝塚茂树在《中国古代史学的发展》的补记中提出，把青铜器、宫殿基址、文字作为文明的三个标准。1983年，夏鼐在日本的一次“中国文明的起源”演讲中，提出国家、城市、文字、青铜作为文明起源的标准，并认为文字最为重要。这几乎成为国内学术界通行标准。但是衡量现代文明就不能采用这三个标准或者这四个标准了。

我们许多时候把文化和文明混为一谈，可能与《易经》中“文明以止”“见龙在田，天下文明。”与我们现在理解的文明不是一个概念，这里的文明是指君王“神而明之存乎其人”，“神”以内时空为方式“明”了外时空（日月）时，天下开始呈现出欣欣向荣的文明气象。因此，是一种所谓盛世繁华文明昌盛的状态。类似的概念在西方学者中也不乏其人。例如威廉斯认为：“文明通常被用来描述有组织性的社会生活状态。”从这个界定中可以看出，文明一词的内涵更多地与文化的精华部分相关，正是在这个意义上，柯勒律治将文明与举止的优雅联系起来。作为一种体现文化进步与个人自由的状态，文明与野蛮形成了对比。汤因比认为，文明是一种通往高尚精神生活的过程，“在这每一种文明中，人类都是试图超越起码的人性——即超越原始的人性——以达到某种更高尚的精神生活”。这些学者的观点，与中国古代易经中一样，认为文明是作为“文化的精华”意义上来使用的。其实，这里的文明仍然属于文化的范围。

现代意义上的文明，是国家权力的公平公正规则确立之后的产物。孙立平教授文章《社会只有文明与野蛮之分，并无中西之分》中认为，在与野蛮相对应的意义上的文明，指的就是人类为了活得更好一点，在文化、行为方式、生活方式、制度安排等方面所获的进步的积累。那么让人类生活得更好的积累是什么呢？我以为应当是敬畏自然，尊重生命，同情弱者，遵守契约，捍卫正义，恪守法律，鞭挞邪恶，分辨是非，追求真善美。其中最核心的要义应当是国家权力的公有和私有财产的保障。