 正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。处世不争，避去事端；待人不争，免去纠纷。 老子认为：水无常形，顺势而为，为而不争，方达所愿。与其事事与别人相争，不如顺应天道，默默修炼自己。 最善于为道之人其性若水，润泽万物而不争名利。 为什么说做人要像水一样呢？因为水能滋润万物，它具有清透、不争、以柔克刚和包容接纳的多种品德，如果做人能具备水一样的精神，不论做什么永远都会有出路。 人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于天寒暑交替，化育万物；天依据于大“道”而运行变化，排列时序；大“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。 所以，人生最好的状态，就是顺其自然。 老子说“万物最开始的时候，一切都是最简单的，经过衍化后变得复杂。” 很多人在思考问题时，容易陷入一个误区，就是把问题想的特别复杂。但其实，往往最有效的方法却最简单，这个简单是透过现象看透本质，用最简单的方式来解决问题。 江海之所以能为百川河流所汇往的地方，是因为它具有卑下包容之德，善于处在低下的地方，能容纳百川大江之水，所以能够成为百川之王。 这告诉我们，要成为百谷之王，必须“善下之”；要成为人中之王，必须谦恭善于处下！ 老子说：“执持盈满，不如适可而止。将铁器磨出锋利的刃，不可长久保持刃的锋利。金玉满堂，不能长久守住。富贵而骄纵，是自己给自己带来祸害。功成身退才是自然之大道。” 很多人取得点成绩后就容易滋生傲气，有时就不能客观思考问题，历史中很多功臣因为这个原因都没得善终。因此老子总结了一句话：“功遂身退，天之道” ，功成之后应该顺应大自然的运转规律及时隐退。 我们看一年四季有春生、夏长、秋收、冬藏，它们每隔三个月都要出来各领一时的风骚，然后再退回原地。人也一样，当做出成绩后不要居功自傲，也不要在人前刻意彰显自己有多厉害，否则反而会招致一些不必要的困扰甚至危险。 了解他人的人，只能算是聪明；能够了解自己的人，才算是真正的有智慧。 一个人无知不可怕，可怕的却不自知。一个人如果对什么都是一知半解，甚至是一无所知，但偏偏自认为很聪明，这样的人做事情是很难成功的。“知人者智，自知者明”告诉我们，人只有客观认识自己的长处和短处之后，才能不断超越自己。 老子说“天下最柔弱的东西，可以驱使天下最坚硬的东西。”他一直强调“柔弱胜刚强”，并一直把柔弱看成是攻强克坚的法宝。 大家看，人的舌头最软，牙齿最硬，为什么最先掉的却是牙齿？大自然中，小草柔弱，大树比小草强大，当飓风来临时，大树被连根拔起，小草随风飘动却安然无恙？外表刚强的人强大，还是外表柔弱的人强大？这些说的都是柔弱胜刚强的道理。 为什么说人过刚就易折呢？通常人如果吃不了亏、受不了委屈，而是一味地示强，就容易使自己成为众矢之的，导致人际关系紧张，事事不顺。所以，老子说的柔弱并不代表软弱，而是指为人处世懂得把自己置于低调处下的位置，当你的内心越柔软，心量就会越强大。 每个人都有自私的一面，但如果凡事能以“利他之心”思考和行动，我们才能真正的受益。所以老子告诉我们用无私的心，才能够成就自私之利。万事万物是普遍联系的，有时我们帮助了别人，冥冥之中总有轮回。 知道满足，就不会感到屈辱；懂得适可而止，就不会遭遇危险，如此便可长久。 一个人想要的越多，快乐就越少。生活的智慧，在于守住本心，不攀比、不盲从、不妄求。 所有难事都是由简单的小事发展而来的，所有大事都是从细微的小事做起来的。 凡是成大事的人，都是从一点一滴做起的，不要因为觉得事情微小就不去做，点滴的积累其实非常重要。在某个领域坚持一万个小时，那你就是这个领域的专家，笃行，总能出奇迹。 福祸之间向来不是泾渭分明，谁也说不准两者会在什么时候来个“乾坤颠倒”。我们常说做人要“居安思危”，幸福里会蕴藏着危机，而危机中也会蕴含着幸运。明白了这个道理，顺应了这个天规，我们便可宠辱不惊。 当你很想得到一件东西时，最正确的方法是应该怎么做？老子说 “将欲取之，必固与之”，做任何事想要得到回报，你首先就得认真付出。比如你想获得感情那就得先付出真心，人心是暖出来的，成功也是我们用努力换来的。你若来，我便往，有来有往才能相互影响。 天道的法则是没有亲疏远近的，但它总会偏向那些有德行的善人。 人为什么要多行善？因为老天对所有的人都没有亲疏之别，但是对善良的人却格外青睐，总会无意识中帮助他们。所以经常行善的人，很多福报你都不用求，自然就会有了，当你在低谷的时候也自然会有人愿意拉你一把，这就是所谓的“好人有好报”。 常，指万物运动变化中的永恒规律。如果不知道恒常的规律和规则，而妄变，这是非常凶险的。 生活中处处都有规则，遵守规则也是我们做事的根本。如果你不懂规则，按照自己的主观想法来行事，最后的结果就会很凶险。因此遵守规则是最好的自我保护，一旦你不遵守，规则就会来惩罚你。 做人要立身敦厚，不流于浅薄；存心朴实，不迷于虚华。 “居其厚”和《易经》上说的“厚德载物”是有异曲同工之妙，人的道德修养应该像深厚的大地一样容纳人和物，也可以理解为人们常说的“做人要厚道”。 古代君子毕生修养“厚”的功夫，可以用9个字概括：“行厚道，积厚德，养厚福。”厚道的人，有一种让人放心的天赋。与这样的人交往，无需勉强，亦无需设防。 做事情如果时时刻刻如开始时那么谨慎行事，从一而终，就不会有失败的事了。 很多人做事都是三分钟热度，时常半途而废，将注定一生碌碌无为。慎终如始，谨慎克制，终能有所成就。 眼里只看得见自己的人，就看不到别人的优点。自以为是的人，就听不进别人的话，很容易目中无人。自己夸耀自己功劳的人，其实没有功劳，也不会让自己彰显。自高自大的人往往不能做众人之长。 不要太把自己当回事，要知道，山外有山，人外有人。做人要懂得谦逊，才能看到别人身上的长处，不断完善自我。 “曲则全”，能柔能曲则能自我保全，太刚直反而容易折断。 “枉则直”，弯曲的反而能伸直，做人懂得枉屈绕行反而能直达。 “洼则盈”，低洼凹窟之地反而能丰盈。虚怀若谷，则能海纳百川，包容天下。 “敝则新”，越是破旧的反而能革新。破旧立新，这是社会和自然进化的发展趋势。 “少则得”，少了就会用心专注，反而有所得。 “多则惑”，越多越容易繁冗，反而被迷惑、引起混乱。 最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭； 最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。 最直的东西，好似有弯曲一样；就像光线都能弯曲，聪明之人行走于世，当然会屈己从人。 最灵巧的东西，好似最笨拙的；真正聪明的人，不显露自己，从表面看，好像笨拙。 最卓越的辩才，好似不善言辞一样。善辩的人发言持重，不露锋芒。 沉着稳重是克服轻飘浮华的根本，平心静气是克服激情燥动的主宰。人一旦出现轻率和躁动的时候，就开始失去了稳固的厚重和安静的根本。 做人，讲究的就是内心的沉着宁静。《大学》开篇就说：“知止而后定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。 老子说：我有三件宝贝，持有它们并珍藏着它们。 第一宝“慈”，就是做人懂得慈爱、仁慈，懂得与人为善，才能与别人友好往来。 第二宝是“俭”，做到“勤俭”能降低对外物的欲求，说话行事能将复杂的事情简单化，这是一种必不可少的生活态度。 第三宝就是“不敢为天下先”，凡事尽量不跟别人争先，做事不要急功近利，接人待物要谦卑。 以上这三宝也是老子给现代人留下的宝贵品格，好好守着老子的这“三宝”，做人做事就能顺顺利利。 结语： 当然，我们要记住的远远不止这22句智慧精华，书中单单四个字一句的名言警句就有300多句，就占到了整部书篇幅的四分之一。《道德经》这部东方智慧宝典，值得每个人终身阅读。 |
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