孟子，姓孟名轲，鲁国邹人（山东省邹县），约生于公元前372年，死于公元前289年。相传，他是鲁国贵族孟孙氏的后代，但到孟子以前数代已经没落。孟子幼年丧父，家庭贫困。孟子受学于子思。子思是孔子的孙子，学于曾子。曾子是孔子的学生。所以，孟子是孔子的第四传学生。据史家研究，从孔子到孟子中间间隔了107年。孟子十分推崇孔子，以孔子为圣人。自己则 以孔子的继承者自命，他说：“乃所愿，则学孔子也。”孟子继承与发展了孔子的仁政学说，学成后周游列国，游说齐、梁、鲁、宋等国，劝说君王实行仁政。孟子游说诸国时阵容强大，据史书记载，其时“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯”。孟子成名之后，虽然得到，他的学说被当时的君王认为“迂远而阔于事情”，得不到各国君主的支持，没有机会实践自己的政治主张。晚年，主要致于教学与著述。现在保存下来的《孟子》一书，可能是孟子学生们的笔记，记载了孟子的观点与政治活动。是我们了解孟子思想最直接的材料。孟子生活的时代，是战国时代学术思想最活跃的时代，墨家思想与杨朱学说最为流行。墨子以宣扬孔子学说为己任，排斥杨墨。据《孟子》书中记载，“天下之言，不归杨，则归墨……杨墨之道不息，孔子之道不著……吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫词，邪说者不得作”。孔子讲仁，孟子继承了孔子这一学说，发展为仁政学说，又为孔子忠恕之法建立基础，形成了性善论。孟子对于孔子学说创造性的发展，使他成为我国封建社会历史上上地位仅次于孔子的人，被尊称为“亚圣”。宋代理学家朱熹说：“自尧舜以下，若不生个孔子，后人去何处讨分晓？孔子后若无个孟子，也未有分晓。”孟子学说在战国时代已是显学。汉代以后，历代统治都尊奉儒学，渐成一尊之势。宋明时代，儒家学派中逐渐形成了理学和心学体系，孟子的地位获得进一步的提高，《孟子》被列为四书，成为封建社会中的必读经典。传统儒学，历来孔孟并称，人们又将儒学称为“孔孟之道”，孟子不愧是儒家学派中一位集大成的思想家。02孟子的政治主张：仁政与贵王贱霸孟子继承了孔子的仁政思想，认为推行仁政，才是稳定社会秩序的最好办法。什么是仁政呢？仁政的实质是惠民，是要统治者给予劳动者有限度的恩惠，以收揽民心，获得人民对于自己的政权的支持。孟子讲：“明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”这样看来，孟子所谓的治民之产业，是以满足奉生送死的最低生活需求为标准的。他不反动贵族奢侈，他只反对贵族过度奢侈。他不反动贵族聚敛，他只是反对贵族竭泽而渔式地聚敛。他重视劳动者的生活境遇，提出了“民为贵，君为轻”的观点，但他从来不认为劳动者能拥有与统治者一样富贵的资格。孟子是站在统治贵族的阶级立场上来看待一切问题的。他主观地认为，只要君主天良发现，从思想感情上关怀人民，人民就可以过上幸福的生活了。他强调君主在主观上要有惠民的思想意识，因为劳动者无恒产就无恒心，老百姓生活不下去了，自然不会安于被统治的地位。孟子认为，老百姓无恒产才是产生社会动乱的根源。所以，孟子讲统治者要统治百姓，必须给百姓一定数量的土地，使他们可以养活父母妻子，乐年饱食终日，凶年不致流离死亡。这样，老百姓才能安分宗法，安居乐业。统治者如何“制民之产”，才能使老百姓养生送死、安居乐业呢？孟子认为上古的井田制是最为理想的农民产业的模型。他说：方里而井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百亩，同养公田；公事毕，然后敢治私事。孟子生活的时代，税亩制取代井田制已成必然趋势了。但是孟子却幻想着将社会潮流逆转到井田制的理想中。这种逆社会发展大势思想自然是不能实现的。但是，为什么孟子会有恢复井田制的理想呢？这是因为，孟子认为井田制可以减轻或限制统治者对农民的剥削，提高农民的生产积极性。井田制实行力役地租，力役地租视年成丰歉而有区别，所以老百姓的负担轻。而税亩制的定额实物地租不以年成丰歉而区别，当遇到年成不好时，老百姓交完租后，正常生活便无法维持了。所以，孟子主张恢复井田制，其基本动机是限制统治者的过度剥削。孟子认为，井田制恢复后，劳动者都拥有自己的额定产业，上可以事父母，下可以畜妻子。孟子描绘了这一理想的蓝图。五亩之宅，树之以桑，五十可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。孟子在要求统治者实行制民之产、保民惠民的政策的前提下，激烈地批判统治者对人民的残酷剥削，无情地揭露统治者不顾人民死活罪恶。提出了“民为贵”“君为轻”观点。他说：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿孚。此率兽而食人也。”他还说：“凶年饥岁，君之民，老弱转于沟壑，壮士散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。”他骂暴虐百姓的夏桀为“残贼”、“独夫”。夏民诛夏桀，他不称弑君，而称诛“独夫”。孟子认为得民心者，得天下。他说：“三代之得天下也，得其民也；得其民者，得其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施焉而已。”推恩百姓，施惠于民，目标就是收揽民心，争取民众拥护。得到民众的拥护，贵族统治者的地位才能得以稳固。所以，孟子是承认封建贵族的统治地位，他只是要求统治者时时以保民惠民为念，实施省刑罚、薄赋敛的政策治理天下。但绝不会认为，人民的地位比统治者的地位更高贵，或者统治者与百姓的地位是平等的。他的仁政主张，具有改良性质。他认为，统治者与被统治的关系是天经地义的。他说：“劳心者治人，劳力者治于人；劳力者养人，劳心者养于人。天下之通义也。”这明显是在为封建君主的统治作辩护。但是，社会阶级分化，并不是社会分工现象，也不能够通过社会分工作出解释。孟子的仁政，不仅是制民之产，保民惠民，还包括道德教化。制民之产使百姓安居乐业，道德教化使百姓服从伦理规范。从而实现稳定封建社会秩序的目标。他说：“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其存悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦、楚之坚甲利兵矣。”孟子提出仁者无敌的命题，由此导出了他尊王贱霸的政治思想。所谓王者，是指尚德的君主，实行仁政，以德感化人，不以兵强刑重强迫人。所谓霸者，是指尚力的君主，重刑罚，厚赋敛，假仁假义以劫制人。孔子讲：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孟子的贵王道贱霸道的思想，正是继承这一思想来而来的。王道尚德与礼，霸道尚政与刑。孟子说：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。”王者所重在教化，霸者所重在政刑。孟子说：“仁者不如仁声之入人深也，善政不善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”王道在教，使道德与政治不分，伦理与法律不分。霸道在政，将道德伦理与政治法律截然分开。王道从爱民惠民出发，霸道从实利出发。所以，王道得民心，霸道夺民财。孟子的仁政，不是民主政治，只不过是一种理想化了的贵族政治。仁政与德政的实质，是希望统治者良心发现，从思想感情上关怀人民，制定政策时常常想到百姓的痛苦。孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”03孟子的性善论孟子认为仁政是可行的，因为人性皆善，君王能将不忍人之心，扩而充之，推广到行政措施中，就是“仁政”了。人性皆善，是孟子学说中最重要的观点之一，是仁政思想的强有力的支持。孟子的性善论认为，人的道德品质，如仁义礼智等都是天生的，是人的本性中固有的。比如，孟子讲：“君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”如何证明仁义礼智是人类固有的本性呢？孟子认为，人都具有不忍人之心，为了说明了这个问题，他举出这样一个例子。当人们看到一个小孩在井边将要掉下去时，不管是谁，与这孩子是否亲属，都先想到是如何解救他。孟子将此时人们对小孩的心情称为“恻隐之心"，也就是不忍人之心。当人们遇到小孩将要掉井的情形，都会不由自主地产生恻隐之心，以此来证明恻隐之心是人类本性中固有的。孟子据此推论说，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，这四者都是人类本性中固有的。孟子接着说，恻隐之心，仁之端，羞恶之心，义之端，辞让之心，礼之端，是非之心智之端。人有这四端，如同人有四肢一样。这样，就将仁义礼智四种道德品质与人类先天的本性关联起来，将它们说成是天赋的或人心所固有的。所以，孟子得到结论说：“仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”除了仁义礼智四端外，人还生而具有“良知”、“良能”。孟子说：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也；亲亲，仁也；敬长，义也。无它，达之天下也。”人生而具有仁义礼智四种道德品质的萌芽，也具有判断善恶的良知与弃恶扬善的良能。不用学就会，不用思考就能知道。所以，人性是善的。支持人性本善的证据，除了人有仁义礼智四端与良知、良能之外，还有人的良心。人都有良心，哪怕是做尽坏事的恶人，到了夜间或早上五更时，摸一摸心口，良心还会发现。这不意味着，善是人类本性固有的吗？如果的人的本性是善的，那么恶又是从哪里来的呢？孟子认为，我们的耳目受了外物的刺激，引诱了心，使我们的心发生了欲望，就产生了恶。因此，我们的本心是善的，恶是由于外物刺激而引起的。这样，我们修养就变成了两个方面。一个方面是努力发挥我们的良知良能，培养、扩充四德之端，使它合理而充分的发展。这一方面，孟子表述为存心、尽心、知性、知天。关于存心，孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”关于尽心，孟子说：“尽其心者，知其性也；知其性则知天矣。”尽心，就是扩充自己的善端（即四德之端）。知性，就是通过扩充心之善端，而认识到自己心的本性（即四德）。知天，当君子认识到仁义礼智等道德都先天地包含在自己内心的本性之中，是从我们心的本性中发展扩充而来的，并不是由外面强加的，就是认识“天命”了。在孟子看来，君臣、父子等伦理关系，都是由天命决定的。我们修养的另一个方面，是破除外物对心的诱惑，减少恶的发生，以顺应心的善良本性的发展。这一方面，孟子表述为求放心、寡欲。关于求放心，孟子讲：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”放心，就是使心不被由外物所引诱的欲望遮蔽，不迷失心灵的本性。关于寡欲，孟子讲：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存（心）焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存（心）焉者，寡矣。”孟子认为，仁义礼智四德先天地存在于人的心中。直觉并实践它，就是人类的道。君子通过存心与放心两方面的修养，培养并扩充心中的善端，使人类先天的道德性得以发展。君子道德修养的结果，是培养“浩然之气”。这“浩然之气”充塞于天地之间，至大至刚，无所不包。具备“浩然之气”的君子，就是仁者，仁者有天下，就可以实行“仁政”。孟子说：惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事混夷。惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，勾践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。04小结仁政思想与性善论是孟子思想中最核心的内容。孟子承认封建贵族的统治地位，他的仁政学说具有改良性质。他不会想到彻底改变劳动阶层的社会地位，他只是希望君王能时常想到老百姓的痛苦，实施保民与惠民的政策。他反对以严刑酷法压制人民，而是主张君王以仁义道德教育和感化百姓。他十分注意民心的向背，提出“得民心者，得天下”的命题。君王实施仁政的目标就是要收获人心，获得百姓的拥护和支持。在我国哲学史上，孟子第一次系统地提出了人性本善的理论。他认为，仁义礼智等道德属性，是人心固有的。人的本性虽然是善的，但还是需要后天的修养。修养的本质是不断地扩充人心的善端，仁义礼智全面发展，养成“浩然之气”，最后成长为顶天立地的“大丈夫”。以今天的观点来看，孟子性善说难以成立。道德伦理是人类的社会属性，人心的本性则是人类的自然或生物的属性。孟子在论证人性本善时，混淆了人的社会属性与自然属性，硬是将代表贵族阶级利益的道德观念说成是先天的或与生俱来的。他极力为封建贵族的统治辩护，将群臣、父子的伦理秩序说成天经地义，而且出于人心的本性。尽管孟子的思想有其特定的阶级属性，但是他同情人民的痛苦遭遇，批判统治者残酷的剥削。具有强烈的民主思想，他甚至提出“民为贵，君为轻”的思想。他反对暴政，反对横征暴敛，他主张德政，主张轻徭薄赋，主张以仁义道德教育和感化百姓。他的这些思想，在我国历史上起过一定的积极作用。孟子是孔子之后又一位儒家大师，他对儒学的贡献仅次于孔子。与孔子思想相类似，他的思想也具有一定的保守性。他美化尧舜，美化井田制度，与历史现实的发展趋势唱反调。孟子浩然之气的学说，为宗教神秘思想保留了地盘。他的命题“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”，为后世心学思想开了先河。以上这些都是孟子思想的主要特点。
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