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世界文化，应该都是从物质之术起步的，为物发展起来的。不同的是，中国文化在物质丰富，经过春秋战国你争我夺、血腥厮杀之后，反思人类本性，比较物与命的文化意义，走上了天人合一、以人为本的仁义忠信、礼义廉耻，立德立人，营造和谐互助的文明社会的文化道路。在这样的文化之道上，科学等文化之术是为人服务的，维生、护生、养生，不是改变人的，也不是你争我夺、相互厮杀的武器。 西方文化从物起步，没有改变为物的文化之道，没有认识活生生的人的生命联系之根本。所以古代西方文化中的人是四体液，现代西方文化中的人是细胞因子、基因蛋白，缺乏多维时空动态关联性的生命觉悟，没有以人为本的文化精神，直到今天，文化的发展与运用，和削尖木棍、打造石器的原始时期一样，为物为利为我，即便经过数百年的宗教战争，有难以尽述的血流成河的生命教训，也没有醒悟，科学等文化之术依然是以物质利益为本，财富经济为目的。所以当科学等文化之术发展到一定时候，西方力量强大起来之后，跨洋过海，掠夺杀戮的海盗精神便横扫全球，人类被迫走上了胜王败寇、弱肉强食的野性之道。 悠悠万事，在人养生为大，在人发明创造的文化维生、护生为大。可是西方文化熏陶的人们，并没有把生命放在文化的第一位，更没有维护自然环境，营造和的社会生存关系的主导意识，把海盗行径美化为海洋文明，把本能之恶美化为人性，不仅仅在物质利益之道上，争先恐后，竭尽全力，而且连自己的生命、自己生存的根本——地球自然都不尊重，唯实验是从，唯物质为真，将活生生的人的生命属性从自然属性改变成实验属性。 在西方文化的价值观念的主导下，人们忘记了自然，只知道实验，只知道物理法则，生命的认识、生存的根本、文化以及主观有为的意义的等等，不是物就是利。人的认识，是独立在天地气交气化之外的，与自然没有关系；生命的认识，是七零八落各有其理的肉体物质，与我没有关系。 因为西方文化精神，人们的依从实验文化，认同物质真实，看得见、摸得着、拿得出的可重复性的文化原则，牢牢地控制着人们的认识和思维，我们已经看不见宇宙日月、天地寒热的生命联系，看不见社会人事情感的生命联系。 没有天人合一、天人相应的文化基础，人在人自己的观念理性中，不是活生生的人，不是多维时空动态关联性的生命体，而是实验室中的组织细胞、基因蛋白。人化物了，背离了维生、护生、养生之道，唯物唯利、贪得无厌，科学等文化之术变成了掠夺、贪婪，乃至于杀戮的武器。 人不能做文化的奴隶，人不能被实验囚禁。立足宇宙星辰、四时寒热、昼夜更替等自然客观，尊重活生生的人的自然完整性和多维联系的客观性是知人、知命的基础。人生存于天地之间，不能囚禁在实验之中；人来往于社会之中，不能成为市场经济的奴隶。我命在我，不在实验室，不在理论标准，不在千篇一律的可重复性。 用善恶来分析，人类文化的发展，大致有两个阶段，野性初级阶段和人性文明阶段。 野性初级阶段以文化之“术”为文化导向，恶之争为文化动力，物质利益为文化目的，起步于削尖木棍、打造石器的理性认识，是为物为己的，但也是有分寸的。 文化之术提升人们获取物质利益的能力，物质丰富起来之后，又带动了文化之术发展。在物欲的动力作用下，文化之术发展速度越来越快，青铜器、铁器，机械、电气，信息、智能，不到一万年的时间，人类的物质生活就有了天翻地覆的变化。 因为物质利益的好处，人们的生活越来越好，科学成为文化之术便被西方当成先进文化，作为人类社会前行的方向。在西方野性文化之道，物质化身为文明，野性化身为人性，世界至今困在野性的文化牢笼里，战火硝烟的侵略战争，阴谋诡计的市场竞争，令生活在科技文化环境里的人类，战战兢兢，如履薄冰。 因为文化野性，西方形成了资本主义，资本家出现了，在商言商，利益最大化，操控了文化方向，主导了人类社会，绑架了医学理论，控制了临床医疗。科学等文化之术在知识产权、物权等法律的保护下，沦为私人贪婪的工具，强化了为我唯争的文化发展。生存环境恶化了，生存关系趋于崩溃，健康出了大问题，人类有了生存危机等等，都无法改变为实现物质利益的自我价值的文化方向。 人性文明阶段，科学等文化之术同样是文化的主要内容，与野性文化不同的是，有生命的笼头，有以人为本的考量，“术”的发展和运用有维生、护生、养生的分寸和尺度，而不是谋取强势者个人私利的工具。 中国文化从春秋战国时期开始，就朝着人性文明的方向发展，塑造仁义道德，克服贪婪野性，营造和的生存关系，以维生、护生、养生为己任，树立起来“大道之行也，天下为公”的文化大旗。 科学等文化之术不为私而为公是区别野性文化与人性文化的分水岭。在人性文明的文化之道，科学等文化之术的发展不重要，重要的是维生、护生、养生，是生存环境、生存状况、生存远景。那么，本性有善也有恶的人，首先要克己复礼，防止恶之欲膨胀，树立人性之善的精神。 维生、护生、养生，首先人要成人，有仁义道德，懂得科学等文化之术的人文价值，知道如何发展、运用科学等文化之术才有利于人，有利于地球生命的可持续发展，因此惩恶扬善以正德是文化的主要任务。 文化的人性文明，不是科学等文化之术的发明创造，不是物理法则的理论进步。新发现、新理论、新技术，是“术”的发展，如同打造石器、削减木棍，可以改变人的物质生活条件，但不能惩恶扬善，不能树立人性，不能使人成人。 《礼记·乐记》：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭也。夫物质感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。是故，强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也。” 从某种意义上讲，科学等文化之术不是地球生命必须的，在文化出现之前地球生命欣欣向荣，生生不息亿万年。文化生存，重要的不是科学等文化之术，重要的是自然生存关系，和谐的社会生存关系。 人性文明是本能之善理性升华，有了仁义的文化精神主导文化、掌控科学等文化之术后的结果。文明是善，文明是和，文明是爱，仁义道德为先决条件。文化有尊重自然、爱护自然，尊重生命、爱护生命的精神，人们有和的行为规范，有爱人、助人之情，在人与人、群体与群体、国家与国家之间建立起仁爱互助的关系，人不贪婪不争斗，我们才能进入人性文明的文化生存阶段。 人性文明的文化，生命为重，物质为轻；仁义为重，利益为轻；和为贵，私为轻。这是一条极为漫长、艰辛的文化道路，人类的自我改造，克服人的动物性，避免本能之恶化为理性，并不是一帆风顺的，本能之恶随时都会冲动，因此文化只有坚持以人为本之道，不懈地塑造仁义道德，防微杜渐，防止恶之欲嚣张，人性文明才能形成。 《尚书·大禹谟》：“德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生、惟和。” 文化没有人文精神，缺乏惩恶扬善、塑造仁义道德的作用，人类其实与豺狼虎豹差不多。比豺狼虎豹更可怕的是，人拥有科学等文化之术，科学等文化之术的力量助纣为虐，不仅仅是人类的野性之争会血流成河，而且会破坏生存环境毁灭地球生命。 文明在天人合一的人文精神，不在科学等文化之术；文明在人，不在物质财富。 人不正德，恶之欲胜于善，为政为恶，政不养民！人不正德，动物性主导科学等文化之术，用不厚生！人不正德，个人私利高于“天下为公”的情怀，为不惟和！ “正德、利用、厚生、惟和”，正德为先，能正德，科学等文化之术才能利用、厚生、惟和。正德是人性文明、社会和谐的保证。 野性初级阶段的文化，与动物世界没有本质区别。野性之争，力量决定，胜王败寇弱肉强食，取决于“术”的力量。 在丛林法则的野性文化主导下，“术”为人们物质生活之道，木棍、石器之术，青铜器、铁器之术，机械之术，网络信息之术，就在于获取物质利益。科学等文化之术，是物质生活发生了天翻地覆的变化，西方文化沉溺其中，不知道什么是文明，什么是人性了。 辉煌的物质成就，不是人类文明的进步，而是恶之欲的野性发展。物质，动物生存需要，人类生存需要，但不是多多益善，不能贪得无厌。动物没有贪婪，尖牙利齿、树枝、石头等的力量很有限，所以数十亿年过去，地球还是适宜生存的地球。 人类贪得无厌，利用科学等文化之术获取物质利益，不断发展不断进步，科学等文化之术的力量日新月异，物质生活日新月异，短短数百年，天捅破了——臭氧层空洞，土壤有毒了——农药化肥，二氧化碳融进大海——海变酸了，地球正朝着不适宜生命的方向变化。 动物的物质，食物而已。人类除了衣食住用，还充满好奇心，发明创造了许多没有生存意义，甚至危害生存的物质，有些物质，已经悄无声息地钻进了生命体内，威胁着包括人在内的许多生物的生存。 德不正，则人争，争资源、争市场，争名争利，争自然。伦敦毒雾、水俣病是争于自然的结果；世界大战、恐怖活动是争于社会的结果；精神压力是名利竞争的结果。在争的文化精神作用下，科学等文化之术有了毁天灭地的核武器。 文明，不是物质利益的增长，更不是竞争力的增强，而是社会之争的减少，是仁善精神的进步。 文明通过人与人、群体与群体、国家与国家之间的相互关系体现出来，通过人自己对待自然生命、对待我之外的人的态度反映出来。不能善待自然，不能仁义爱人，人与人、群体与群体、国家与国家之间的关系是利益关系，就不能称之为人性文明。 正德先要正心。“人类相处，该不该如鱼之相忘，如天地之不仁，此则属于人类之本身问题，毋宁更属于人类本身所自有之情感问题。……，人便须有情。仁，人心也。人心有仁，便不必深论天心之仁与不仁。仁者爱人，我便该无失其本心。”钱穆·中国思想史·自序·九州出版社，2012年，第6页。 要说能够包括人的情感、精神的主观理性是什么，那就是“心”。心作为一个文字，人们往往用它表达情感、精神、期盼等等，超越了其文字原本的语义。心想，心善，心愿，心情，仁心，野心，……，无不是“心”。 生命有心，欲生不欲死。因为欲生之“心”，乌鸦、猴子等动物，学会了选择利用工具——合适的树枝、石头等，提高了获取食物的能力。原始人类更聪明，还能制造工具——打造石器、削尖木棍，更加容易获得食物。 原始人和乌鸦、猴子等动物最大的不同，是获得食物之后对待“术”——工具的态度。乌鸦、猴子获得食物，就把石头、树枝丢掉了，原始人没有丢掉，而是比较石器、木棍，促进打造石器、削尖木棍的“术”持续发展，主观理性在获取食物的道路上，作用越来越大。发展到青铜器、铁器之后，文化之术有了飞跃式的发展，很短时间内，就进步到了科学文化、商业文化主导的时代。 有了科技文化、商业文化，人是不是文明了呢？是不是就有了人性呢？没有。 衡量人类文化是否文明，评判文化人有没有人性，唯一的标准是人文精神，即人类社会是否建立起了以仁爱为纽带的互帮、互助关系，人与人、群体与群体、国家与国家之间是不是胜王败寇、弱肉强食的关系。 恶之欲是野性野蛮的生命根据，争是野性野蛮的外用特征。无论是尖牙利齿之争，木棍石器之争，还是冷兵器之争，科学等文化之术之争，本质是一样的——野性野蛮，都是恶之欲的外在形式。 不要以为有了科学等文化之术，人就有人性，就文明。争于自然，破坏生态，污染环境；争于社会，战火硝烟，生灵涂炭，其实是野性的野蛮发展。这样发展出来的科学等文化之术，对地球生命，对人的可持续发展，对人的健康等的危害，远远超越了尖牙利齿、石器木棍。 正德才能厚生，人道才能长久，仁善才能幸福。文明的特征是和，人与人、群体与群体、国家与国家之间，命运以共，和平共处，不争利，不自私，科学等文化之术维生、护生、养生，而不伤生、害生、杀生。 科学等文化之术是中性的，人性主导，用于爱则善，就能维生、护生、养生；野性主导，用于争则恶，就会伤生、害生、杀生。 都江堰、赵州桥、杂交水稻，是科学，此科学是善，是大善，是仁心利用，维生、护生、养生；热兵器、原子弹、生化武器，是科学，此科学是恶，是大恶，是野性张扬，伤生、害生、灭生。 以人为本，在仁德掌控之下，科学等文化之术才会有维生、护生、养生的作用。仁德不会从天上掉下来，即便是有了仁德，也不一定就始终有仁德。仁德需要塑造，需要有人文精神的保证，离不开天人合一的文化教化和惩恶扬善的文化规范。 什么是人性？仁义礼智信，礼义廉耻，爱人助人，仁善为本之德。仁善是人性的本质，有了仁善的文化精神，人类才能克服掉动物性，才能成人。 动物有本能之善，没有仁善。本能之善是有条件的善，是仁善的根基，自然原始，无须主观修为，不能持久。动物界，善与恶之本能，随生存需要而发，一般恶为主导，争生存需要的食物为基本目的，善则是在有了食物、没有生存威胁的前提条件下，才会起作用。 仁善是本能之善的理性升华，是人特有的善。善升华为理性，化为仁义道德，形成文化精神，就能够持久。有了仁义道德的人文精神，人即便作恶，社会即便发生混乱，也能够矫正过来，回归和的生存状况。 文化之“术”是生存的需要，是生活的需要，但若人没有仁善，走不上文明的文化之道。 知人，知生命，知生存关系，是文化从野性初级阶段进步到人性文明阶段，营造“正德、利用、厚生、惟和”的文明社会的前提。知利而不知人，知物而不知命，德没有立足之处，为何而正，怎样算正，就失去客观依据。 “厚生”是文化的基本价值，知人知命，知生存关系，“厚生”才能落到实处，科学等文化之术的利用才有和的分寸与尺度。毫无疑问，正德才能厚生，厚生才能文明。 人者，仁也。正德，是正人之德，树仁之善。德者，得也。人之德，是生命之得，不是物质利益之得；是和之得，不是争之得；是顺应自然、和于自然之得，不是掠夺自然、破坏自然之得；是仁义礼智信之得，不是市场竞争个人价值之得。 塑仁德，克己复礼是唯一途径。克己在克私心、克贪欲，复礼在守规范、守人伦、重人情。私心重则争，无人情则狠，贪婪则杀，故人文精神以礼法约束之，以仁义引导之。 不少人认为，是人皆有私心，我说不光是人，是动物皆有私心。私心，在动物是本能原始之心，并非理性之心，所以动物争夺厮杀，不越自然之规；在人则是理性之心，理性有多发达，私心便有多大，所以人之争不受自然约束，还极其冷酷残暴。 文化生存时代，科学等文化之术越来越发达，人若不克服私心，利用科学等文化之术争于自然，争于社会，生存状况就会每况愈下。 文化与人是互为作用的，人发明创造文化，文化反作用于人。在文化生存时代，文化即人，人即文化，文化塑造人的理性，人发明创造文化。维生、护生、养生，文化失道，无法实现；人不为，也无法实现。 不能维生、护生、养生的文化是恶的文化，不知“我命在我”的人是愚昧的人，不能正德，不能厚生，没有文明。 |
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