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文章来源：中国藏学网 作者：程贤敏 藏族实行严格的血缘外婚制。凡父系血亲的男女，绝对禁止通婚和婚外两性关系，否则要遭受严厉的惩处。姨表、姑舅表之间也禁止通婚。一夫一妻制是藏族的基本婚姻形式，但也有古老婚俗的残存。藏族婚俗演进状态的痕迹显著。 （一）、婚前的情侣制 藏北牧民，男子到十七八岁，女子到十六七岁开始结交情侣，结交的方式有两种：一种是男女在放牧或其它场合交往，事先约定晚上男友骑马到女子家去，女子作好准备或睡在帐篷外面看守牛羊，等待男子的到来。另一种是未经约定，男子在姑娘睡在帐篷外看护牛羊时骑马去找姑娘。作为情侣的男子，到姑娘家去时往往带上一块肉，扔给姑娘家的狗吃，以免狗叫惊动姑娘的家人，故这种活动俗称”打狗”。各种节日和赛马会等集会场合的晚上，更是结交情侣的大好机会。各地青年男女聚集在一起，唱歌、跳舞，在情投意合时，青年男子瞅准时机，带着姑娘走向没人的野地。这种情侣关系的建立，也称为“打狗”。四川藏族牧民，也有类似的情侣制，男子带着肉或糌粑团喂姑娘家的狗。对这种活动，他们不称为”打狗”，而叫”钻帐篷”。建立了情侣关系的男子过着“多妻”的生活，女子则过着“多夫”的生活。所生子女由母方抚养，男方没有责任。因情侣关系所生子女，不受社会歧视。 （二）、没有新郎的婚礼和走访婚 青海藏族，姑娘到十五，十六岁时，家长要为她改装易服，举行没有新郎的婚礼－－“戴天头”，即是与天匹配。据严汝娴教授调查，戴天头仪式隆重，宾客盈门。在喇嘛为戴天头的姑娘举行宗教洗礼，念诵祝词以后，由母亲、蚁母等将姑娘的单发辫改为许多小辫，然后插入她脊饰的两个“加尤”之中，象征姑娘已成年，今后有权成双配对。待姑娘更衣、分辫结束，妇女们便簇拥她来到正屋中央，举行没有新郎的拜堂仪式。仪式包括先拜天地，后拜祖先，再拜父母，最后拜假想中的配偶；唱“拜天地歌”，歌词是： 一拜天地天眼开， 二拜祖宗赐福来， 三拜父母恩情重。 姑娘戴天后，家长就为她准备一处单独的居室，以便她接待来访的情人。 在遵循严格禁止通婚和两性关系的原则下，姑娘留下满意的来访者同居，从而立起偶居婚。这种关系的双方互称“着桑”，意为朋友、相好，不是夫妻关系。着桑婚没有共同的经济，双方都在各自的家庭劳动、生活，以男子晚上的走访实现偶居，只有单纯的性关系。着桑婚的基础是双方的感情，结合自愿，离异自由，而且并非独占同居，所生子女属女方，男方对子女无义务和权利。子女的地位与婚生子女相同。这种聚散自由的偶居，男女双方都可以和若干异性交往，着桑的多少并不涉及道德问题。在现实生活里，着桑婚的男子往往过着多“妻”的生活，女子则过着多“夫”的生活。这种婚俗在五十年代的青海西藏十分盛行。居住在云南永宁和四川盐源的纳西族所盛行的“何注”婚，与藏族的着桑婚极其相似。 不难看出，戴天头仪式是一种变化了的“成年礼”，是一种为社会提供合格的生产劳动者，和婚育生活参加者的仪式。在西藏及川滇等省的西藏，姑娘成年要举行“上头礼”。到时家长将姑娘的发式由单辫分为双辫，或梳成许多小辫；并在姑娘的长袍外扎上“邦带”。改装易发标志姑娘发育成熟，从此姑娘便可以”以结交异性，过性生活了。上头礼也是“成年礼”的遗风。 （三）、多偶制与单偶制并存的婚制 藏族的青年男女，多通过婚前的情侣和着桑关系建立感情，然后缔结婚姻关系。但是，正式结婚有的是以当事人的意志为主，有的则以父母的意志为主。以父母意志为主的婚姻，有的是拒绝当事人的要求，由父母为其另选配偶；有的父母通过媒人说合，缔结秦晋之好。不管通过何种途径结婚，藏族各地一般遵循以下原则：禁止近亲联姻，讲究门当户对，索取彩礼等是结婚的必要条件。婚礼选择吉日良辰举行，由男方请喇嘛占卜决定。结婚仪式隆重、热烈，男女双方要在佛像前磕头才算婚姻成立。 多偶制与单偶制并存，是藏族婚姻的另一大特点。多偶制婚，包括一夫多妻和一妻多夫两种。多偶婚家庭占家庭户的比例不大，而且各地也有差别。 据1987年调查，藏北安多县多玛区布典乡现有的104户人家中，有一夫多妻家庭2户，约占家庭户总数的2％；一妻多夫家庭1户，约占家庭户总数的l％。唐呜九在《德钦县藏族多夫和多妻残余浅析》一文指出：1950年至1979年近30年间，全县有一妻多夫156户的490人。一夫多妻79户229人。1980年到1984年，全县有一妻多夫124户410人，一夫多妻109户337人。而1984年，全县共468户，1466人。多偶婚在藏族不是个别的例外现象。 一夫多妻婚姻。 据1958年调查统计，在西藏农村扎囊县囊色撇有103户，其中6户一夫多妻家庭；占总户数的5．8％。另据1960年的调查统计，西藏牧区黑河县的阿巴部落，在全部367户家庭中，有13户一夫多妻家庭；占总户数的3．5％。一夫多妻婚姻的形成，从阿巴部落的实证分析可以归纳为三类。 一、姐妹共夫的5起；多是。先由姐姐招赘，以后其丈夫又与妹妹同居，从而形成姐妹共夫的一夫多妻家庭。 二、母女共夫的3起；通常是寡妇带着女儿嫁给后夫，女儿长大成人后夫与其同居，从而造成母女共夫的事实； 三、其他的共5起；多属男子先娶了第一个妻子，以后由于种种原因又娶第二个妻子。从所属阶级划分考察，阿巴部落的一夫多妻家庭中，贫苦牧民10户，占一夫多妻家庭户总数的76．9％；牧主1户，占7．7％；中间阶层的2户，占15．4％。上述一夫多妻婚姻，多数并非出自财富的考虑，而是自然形成。在这里，不能说是少数富人和显贵人物所享有的特权。阿巴部落一夫多妻婚形成的类别显示，姐妹共夫和母女共夫都具有母系氏族婚姻的痕迹。男子多妻，与对偶婚时的多妻生活极为相似，但婚姻关系比对偶婚稳定得多。共夫的妇女虽然名义上只有一个丈夫，但不排除暗地里可以过着多夫生活。这些现象，也具有对偶婚色彩。一夫多妻婚姻，男子娶妻后再纳妾，是多妻家庭的家长，财产归儿子继承。这些内容，又具有一夫一妻婚的特征。因此一夫多妻产生于对偶婚向一夫一妻婚的历史过渡时期。 一妻多夫婚姻。 上述同样时间，西藏农区扎囊县囊色林＊卡的103户中，有一妻多夫婚家庭10户；占家庭户总数的9．7％。牧区阿巴部落367户中，一妻多夫婚家庭28户；占家庭户总数的7．6％。另据1962年的调查统计，西藏半农半牧区的康马县下涅如地区，调查对象104户，一妻多夫家庭26户；占家庭户总数的历％。据仁真洛色1982年调查，甘孜县来马乡227户，有一妻多夫家庭14户；占家庭户总数的6.16％。新龙县沙堆乡133户，有一妻多夫家庭31户；占家庭户总数的23.3％。白玉县的干部、职工中也有一妻多夫家庭。一妻多夫家庭主要有两种类型：兄弟共妻和朋友共妻。此外尚有一女赘多夫等类型。在兄弟共妻家庭，一般是兄长娶妻后，诸弟长大成人与其嫂先后发生性关系，形成共妻家庭。也有兄弟同时合娶一妻的。在四川甘孜藏族自治州，兄弟同时合娶一妻的婚礼颇为别致：新婚之夜，新郎要全部回避，只把各人的上衣脱下，由第三者按年龄大小顺序塔盖于新娘身上，这被认为算是同房。新娘在夫家三天，即回娘家，时间长达数月至数年不等，以后由几兄弟接回，才在夫家开始正式的一妻多夫的家庭生活。在朋友共妻家庭，多是这家主人已婚，外来朋友与主人关系密切，与主人的妻子发生性关系，形成朋友共妻家庭。在前引阿巴部落中，有28户一妻多夫家庭，其中：兄弟共妻13户，占一妻多夫家庭户的46．4％；朋友共妻9户，加上亲戚共妻的2起，共11户，占39。％。两种类型占一妻多夫家庭户的85.70％。其余4家属于父子共妻和叔侄共妻，占一妻多夫家庭户的14．3％。父子共妻大致有两种情况，一种是父亲与几媳同居，形成共妻；一种是母亲早死，父亲又娶一年轻妻子，儿子长大成人与后母同居，形成共妻关系。藏族的传统观念，对后一类的共妻关系已持否定态度了。从一妻多夫家庭的阶级构成看，阿巴音下落的28户一妻多夫家庭，贫苦牧民17户，占一妻多夫家庭户的60．7％；牧主代理人1户，占3．6％；中间阶层人士10户，占35．7％”。 在一妻多夫家庭中，平时妻子独居一室，掌握与丈夫同居的主动权。她只要把某个丈夫的信物挂在自己的室外，就表示当晚愿与某个丈夫同居，其他丈夫就得回避。由于妻子能干，掌握家庭的收支，维护诸丈夫的和睦，保持家庭的稳定，从而赢得全家人的尊重。因此，在一妻多夫家庭中，妻子所处地位一般较高。 兄弟共妻家庭，以长兄为家长；所生子女以家长为父，以父之诸弟为叔。在朋友共妻家庭，参与共妻的朋友虽然也是主人，甚至继承家中财产，但第一丈夫仍是家长。所生子女，以家长为父，家长之朋友为叔。即使母亲知道子女的父亲确实不是家长，但亲属关系和称谓是不能变动的。 藏族的传统观念认为，兄弟数人共娶一个妻子，不但增添了家中的劳动力，使之有可能分工合作从事各种生产，比较容易发家致富。有的则从另一社会意义，解释一妻多夫家庭存在的理由，即认为农奴制下的劳役与摊派负担沉重，被统治阶级成员实行一妻多夫，具有免遭兄弟分家不仅财产分散，而且增加一份劳役和摊派的后果。但是，在当今夫权制社会条件下，妇女的地位很低，而一妻多夫家庭的妻子在家庭中居主导地位，并公然以合法姿态享有多夫。特别是社会舆论这种婚姻的赞同态度，而且时代已经大变，到八十年代初尚出现了干部、职工的一妻多夫婚姻。这使人不禁想到母权时代的历史图景。只有母权时代，妇女才有在社会上的多夫权利，和在家中的主导地位。正如恩格斯所说：西藏地区的一妻多夫制，“关于它起源于群婚这个无疑是不无兴趣的问题，还需要作进一步的研究”。因此，一妻多夫家庭比一夫多妻家庭出现的时间更早。 |
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