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孔子讲：“仁者爱山，智者乐水。”这句话称得上一个入世哲学宗师的智慧心得，细细品味，非常有道理。同样，如果把入世哲学比作巍峨的高山，将出世哲学比做汪洋的大海，也是一个非常恰当的比喻。与入世哲学相比，出世哲学探讨的范围远远超出了尘世，将目光指向无垠的宇宙，其行文之恣睢，仪态之万千，思想之自由，令人叹为观止。 庄子的《逍遥游》中，在小与大的对比中，层层递进地引出无限自由的至高境界。首先，庄子以高超的想象力，描述了一种巨大的动物，称：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”接着，庄子又叙述了小鸟雀对这种大鸟的不理解，称：“鹏的脊背仿佛泰山一样巨大，翅膀就像从天边垂下的云，它乘着羊角般的旋风，扶摇直上九万里的高空，穿越云气，背负青天，一门心思向南飞，直到南海。面对大鹏的举动，小鸟雀们却讥笑道：'你看，它都不知道该停在何处？哪像我，腾跃而上，飞不过几丈高就可以停下来，又可以在蓬蒿间飞来飞去，这也是飞行中至高的境界呀！’”庄子由此得出：“这便是小与大的区别。”庄子擅长由物及人的写法，他很快由小鸟与大鸟的比较引发出不同人不同境界的比较，称：“那些才智可以胜任一官半职的，品行可以引领一乡的，合乎国君德性的标准而可以取信全国百姓的，他们的自我感觉，就像小鸟雀一样。所以，宋荣子会耻笑他们。宋荣子达到了很高的思想境界：举世称誉他，他不会为此受到激励；举世非议他，他也不会因此沮丧失望，他已经能够确定自我与外物的区别，分辨荣誉与耻辱的界限，这是很不错的。不过，宋荣子虽然不汲汲追求世俗的功名，但仍有更高的境界没有树立。比宋荣子境界更高的是列子。列子乘风漫游，泠泠然美妙至极，过了半月二十天方返回。他之所以能如此，是因为他不去汲汲追求福报。这种境界是多么高呀。然而，列子仍有不足，他虽然能够免于步行，但毕竟还需要依托的风力。而真正自由的境界是能够把握天地之本性，顺应六气之变幻，以此畅游于宇宙，则无所依赖了！最后，庄子终于告诉世人至高的境界是什么了，他说：“至人无一己之私念，神人无功业之羁绊，圣人无名利之束缚。”归结到一个字上，仍是“无”字！ 庄子像 在无边无际的宇宙当中，在世间无数的羁绊当中，什么才是真正的逍遥与自由？怎样才能达到无限的自由、绝对的自由？庄子对此做了许多的描述与论述。他描述道：“达到真正自由的人实在是太神奇了。大火焚烧不能使他感到灼热，江河冻结不能让他感到寒冷，即便疾雷破山、飘风震海，也无法使他感到任何的惊吓。像这样的人呀，能乘着云气，骑着日月，遨游于四海之外，生生死死的变幻都无法影响他，何况是世俗的利害小事呢？”他论述道：“'是’就是'不是’，'然’就是'不然’，'是’如果真的是'是’，那么'是’与'不是’就有了差异，也就不需要对此辩论了。'然’如果真的是'然’，那么就和'不然’有了差异，也就不需要对此辩论了。是非变幻的声音是相对立而存在的，如果想使它们不对立，就要用自然的天平去调和。任其自然地发展，就可以享尽天年。忘却时间与义理，逍遥于无物之境，这样就可以托身于无是无非、无边无际的天地了。”（《庄子·齐物论》）这里的要义是“顺自然”，与儒家“知其不可而为之”是不一样的。 庄子描述的逍遥自由的生活其实是人间难得的，是神仙的境界，所以他本人也多次描述神仙的状态，《逍遥游》中即写道：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”那么，这些本应该虚无的只能出现在神话虚构世界的状况，能在人世间出现吗？庄子的回答是肯定的，而且他认为世人都有本真之心，只是被外物的影响和耳目等五官的后天局限，从而具有了顽固痴迷的一己之心，出现了偏执与纷争。只有摆脱了这些固执与偏见，才能达到真正自由的境界，即可成为真人、圣人，或者达到神仙的状态。 那么，怎样才能摆脱固执，回归本心，进而无限自由呢？庄子提出“物我合一”的途径和目标。他认为“天地与我同生，而万物与我为一”。当你把生与死、贵与贱、成与败、荣与辱、名与利诸多世俗的东西都看破，明白欣喜、愤怒、悲哀、快乐、忧虑、感叹、后悔、恐惧、轻浮、放纵、张狂等种种情态都是从哪儿产生，真正感悟没有那些情态也就没有我，而没有我自己，那些情态也就无从显现的时候，那么，你也离自己的本真不远了，接近于产生万物的“道”了，你就可以达到真正的自由。 为了讲明白“有无”、“物化”的道理，庄子又用了大量的对话、比喻、寓言来进行阐述。例如在“庄周梦蝶”的故事这样讲述：
这则故事就表明，万物化而为一，此就是彼，彼就是此，何分彼此？ 既然如此，何必拘束于物我利害的樊笼中。 物我同一了，也就可以真正逍遥自在，达到绝对的自由。 庄子的思想汪洋恣睢，行文奔腾不息，与老子语言的简约不同，但根本思想与老子是一致的，即逍遥无为。后世道学家奉“老庄”为宗师，在他们的思想基础上加以阐释，并建立新的体系。最有名的是出现在公元三、四世纪的魏晋玄学，也称新道家，其代表人物是何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等人。何晏、王弼以自然为本，提出“以无为本”的“贵无论”。阮籍、嵇康进一步强调以自然为本的思想，提出“任自然”的口号。向秀、郭象以注释《庄子》而著称，将庄子暗示的思想解释得更加明确，并有意识地阐发了自己的思想。从实质上讲，郭象注释的《庄子》已非庄子的《庄子》，而是郭象的《庄子》了。庄子的《庄子》讲究“物化”，而郭象的《庄子》却提出了“独化”。所谓“独化”，是指宇宙间一切事物都是独自生成变化的，并没有一个统一的根源，万物之间也没有任何的资助或转化关系，所以要想达到绝对的自由和幸福，只要充分发挥自我的本性，“任我逍遥”即可。用郭象的话说，绝对的自由就是“大通”，要想“大通”，先必“自通”；能够“自通”，即可“大通”。这样的话出现在《庄子·逍遥游》的注释中。庄子说：“真正自由的境界是能乘天地之正，而御六气之变，以游无穷。”郭象注释道：
郭象是新道学中的主理派，而阮籍等人则是新道学中的主情派，可以说，出世哲学中有很多门派，但无论“物化”还是“独化”，无论是“主理”还是“主情”，他们都提倡逍遥自由的哲学宗旨。这与入世哲学的循规蹈礼形成巨大的反差。这种巨大的反差，其根源在于出世哲学与入世哲学的出发点不同。出世哲学不像入世哲学那样着眼于人与人、人与社会的关系，而是以探讨宇宙大道为出发点，由此指导人生，不羁縻于世俗杂念，因而更显自由。 与道家一样，佛家也是中国哲学中最主要的出世哲学之一。佛家讲究“空”，《般若波罗蜜多心经》即云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是”，将万事万物都看“空”了。又说：“是诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中，无色，无受、想、行、识。无眼、耳、鼻、舌、身、意。无色、声、香、味、触、法。无眼界，乃无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦、集、灭、道。无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍，故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。” 在中国具有普遍影响的《金刚经》也称：“若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨”，又云：“如我昔为歌利王割截身体。我于尔时无我相，无人相，无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相，人相，众生相，寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去，于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相。”这便是佛学中的高妙境界，达到无我、无人、无众生……一切皆无。于“无”中获取真知时，就达到了绝对的自由——如来境界，即“无所从来，亦无所去，故名如来”。 需要指出的是，《般若波罗蜜多心经》与《金刚经》均来源于印度佛教，但翻译成中文后在中国发扬广大，深深地融入了中国佛学，从而成为中国佛学的重要内容。 完全本土化的禅宗自然也是以大自由为至高境界的。宋代禅宗曾将人生境界分为三层：
三层境界都有“空”字，但第一层落在一个“寻”字上，是在探究人生的起源与人生的方向。 第二层则找到一条自然恬淡之路。水自流，花自开，人也顺气自然，自然而然地生活。空山中没有人，水与花自然不会受到人为的影响。对于个人来说，也是如此。 第三层则突破了时空的束缚，在万古长空中，如一轮明月，不受任何外在因素的束缚，达到至高的自由。 这也容易让人联想到中国近世高僧弘一法师（1880—1942）最后的遗偈：“君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔亡言。华枝春满，天心月圆。”他所追求的是大圆满，而功德圆满之时，即为获得大自由之时。他也由此可以含笑离开人世。 |
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