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有网友不断提出关于老庄哲学的质疑，说你们天天就知道谈道悟道，能促进科学技术进步吗？能解决现实问题吗？那些追求悟道的人，不是“顺其自然”坐视歪风邪气不闻不问，就是逃避现实，归隐山林，能带来社会的文明与进步吗？若是某种疫情爆发了，都像你们那样“顺其自然”，走“自然疗法”的路子，病疫就会自然消失吗？ 刚才，一位叫“hg007”的网友说，老庄属于人类童年时期的文明，固然有其当时的先进性，然而当今科技昌明，若是再提顺任自然，什么也不做，那不是开玩笑吗？  我对这样的问题，第一印象是他们没读过老子，或者对老子一知半解，如同几年前的我，只是人云亦云，并不识老子庄子真面目。 为什么把先人的智慧跟现实问题对立起来？ 把老子跟“玄学”捆在一起，把“自然”理解成放任不管，把“无为”理解成什么也不做，理解为逃避遁世，是老子被误解的根本原因。  无需借用老子原文，我们白话探讨。 “道”即是脚下的路，也是精神意识的路 道家所说的“道”，就是宇宙万物的来处和归处，它是万物生发、变化的原动力和机理、机制，就是说包括天地在内的万物都是由“道”而来，最终回归于“道”。 道就如同电脑的程序，浏览网页，查找资料，沟通信息，都是程序的运作完成的。我们平时说电脑坏了，实际上是说某一道程序出问题了，那是由于你违规操作造成的。违规操作，用道家思想来说，就是“违道”，就是“有为”。  这个“道”是人们在探寻交通运行规律的“发明”，它会随着科技的进步和管理水平的提升，不断做出改进和完善。这在道家思想里叫做“人道”，即“非恒道”，就是说不是“恒道”，恒道是宇宙万物共同遵循的那个亘古不变之道。 程序员和医生的技艺属于“术”的层面，解决的是技术问题，那么思想、精神方面的问题呢？就需要比“术”层次更高的“道”来解决。 科技史学专家李约瑟说：没有道的思想，就如同一颗烂掉根的大树。并说：道家思想是中国整个科学的基础《中国科学技术史·道家思想》。  万物之所以丰富多彩，就是因为万物各有特性，各循其道。就如同马路上的车马行人，车有车道，人有人道，各走各道，不能乱套。但是不论是车道，还是人道，都有一个红绿灯统一约束，这个红绿灯就是这个路口的大程序，这个大程序又服从于整个城市的交通管制，整个交通管制的系统，构成了一个城市交通管理的“道”。 这个“道”是人们在探寻交通运行规律的“发明”，它会随着科技的进步和管理水平的提升，不断做出改进和完善。这在道家思想里叫做“人道”，即“非恒道”，就是说不是“恒道”，恒道是宇宙万物共同遵循的那个亘古不变之道。  什么是“自然”？ “自然”不是我们现在所说的大自然，中国古代没有这个词汇，大自然这个词，是西学东渐以后才出现的。自，自己；然，这个样子。就是说事物本身天生固有的样子，是事物的本质特性，他决定了事物的发展状况和发展变化趋势。 道法自然，就是道依循它本身具有的特性化生万物，万物也一样。老子把万物的关系确定为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是说，宇宙万物各有其特性，这个特性就是自然而然，没有造作和粉饰。 “世界”一词源于佛学。但“宇宙”是中国古代固有的名词概念，文子（计然，老子的弟子范蠡的老师）说：“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。”宇宙一词的合称最早出现在庄子的《庄子·齐物论》。  自然是相对于外力干预的一种纯粹质朴状态。万物之中只有人类有不自然的表现，不自然就是以人的主观意愿为主导，不遵循物的自然属性，对事物施加干涉，意图让事物按照“自以为是”的意愿发展，比如鲧治水。 水的自然属性是趋下的，鲧治水没有找到水之性的特点，采取围堵方法，耗费人力物力加高河堤，以防止洪水决堤造成水灾。出发点当然是好的，但是事与愿违。 “无为”是什么？为何说“无为”是有效的作为？ 还以鲧治水为例，为了治水，他可谓费尽九牛二虎之力，但劳民伤财，还不如不治。而他的儿子大禹，吸取了父亲失败的教训，变“堵”为“疏”，顺遂水性下流的特性，沿着水流经过的地方疏排泄洪，事半功倍，治水成功。  不遵循物性，违反自然规律而自以为是的作为，就叫作“有为”。大禹顺遂水性实施疏排，就是“无为”。那么老子的“无为”是这个意思吗？正是！ 老子说：无名万物之始。就是说“无”是用来描述和定义事物初始未生那种状态的概念，简单说就是：“无”指的是事物还未发生。因此无为就是：在事物的初始萌芽时期的作为。 （老子时代，无和無是两个不同概念的汉字，无通元，初始，起端；無，没有。《老子》里既有“无”，也有“無”，但“无为”不能写成“無为”） 那么事物尚未发生，作什么“为”呢？源头治理，防范。就像预防胜于治病一样，当病情刚有征兆时就采取措施，将它消灭在萌芽状态。中医有“大医治未病”之说，说的就是“无为”。韩非子在《解老》篇中，以“扁鹊见蔡桓公”来诠释“无为”思想，能帮助我们更容易理解老子“无为”思想。  无为用在治病上，就是在刚有征兆时就医，不等病入膏肓时再去就医。 事实上，人都讳疾忌医，高明的医生指出他的病兆后，他会认为给没病的人治病，以显得他的能耐。于是放任病情发展，最后不得不手术，至于治疗效果，还真不好说。 因此，治未病，就是无为，事态扩大后的施为就是有为。因为本该“无”的，非要等到“有”，“有”之为便是有为。 所以老子说“其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也”。万事万物都有一个从量变到质变的过程，高明的治理者，应该有预案，在事物“安”、“未兆”“脆”“微弱”，即尚未发生时提前防范，防微杜渐。因此“无为”是科学的作为，是超前的作为，是理性的作为。  所以老子思想在国际思想界，尤其是科学界极受推崇，略举两例。 “黑洞”的命名者，物理学家约翰·惠勒说：“近代西方历经数代花费大量物力财力才找到的结论，在中国的远古早已有了思想的先驱。” 诺贝尔奖得主汤川秀树：“老子在两千多年前就预见并批判今天人类文明缺陷的先知。老子似乎用惊人的洞察力看透了个体的人和整体人类的最终命运。” 老子思想的现实意义 就像汤川秀树说的那样所言，老子预见到了人类文明的缺陷，诺贝尔奖得主获得者卡普拉则说“道家提供了最深刻并且最完美的生态智能”。  老子说：“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下正。其至之也。谓天毋已清将恐裂；谓地毋已宁将恐发；谓神毋已灵将恐歇；谓谷毋已盈将恐渴；谓侯王毋已贵以高将恐蹶。” 所谓“得一”，就是回到事物的本原，在事物的初发期，即“其安易持”阶段，及早采取措施，“为之于其未有，治之于其未乱”，就是遵循事物客观律的具体表现。 无论是处理将发事件，还是处理已发事件，积极探寻发生机理，“未有先防，既有防变，治后防复”都是道家“无为”哲学的核心理念，这都是老子无为思想的现实应用，中医应用最为普遍。 所以，如果老子的思想不能给当代提供精神价值，不能解决现实问题，他也不会和柏拉图一起，被称为“这个世界的精神孕育者（德国全德大学教师进修中心主席赫伯特．曼纽什）”，并给解决我们时代的发展、裁军和环保三大问题提供价值（德国学者克诺斯培）。 |
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