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《道德经》云：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。 这段文字属于排列句。意思看似复杂，内容其实归一。 五色、五音、五味、以及田猎、难得之货，这些东西都是身外之物。属于眼见的色、耳听的音、嘴巴尝的味、情志的发泄、以及稀罕物的诱惑。 这段文字中的盲、聋、爽、狂、妨，并非就是说让一个人的外在的感官受到了伤害。意思是说，因为种种外在的东西的诱惑，让人的眼睛失去了分辨的能力、耳朵没有了区分声音的功能、嘴巴不再判断味道的浓淡、情志不受控制、自己的行为被诱惑从而管不住自己。这几个字代表的上一种状态，而不是我们平常说的所谓的“病”。 这个道理很简单，我们经常遇到，或者经常这么干。见到美丽的景色，便留恋忘返。这便是五色令人目盲。听到音乐忘乎所以，以至于“余音绕梁、三日不绝”，这就是让人耳聋。吃到了可口的饭菜，梦里都想，以至于流出口水，“口爽”就是这个意思。心之所以发狂，就是因为为所欲为，如纵马驰骋一样。遇到喜欢的稀罕物品，便有了不论如何都要得到的念头，行为上就不择手段了。 上面说的这些行为，最终是害了自己。原因就是被物在的东西诱惑，迷失了自己。所以，老子说“为腹不为目”。为腹，就是图谋里面、内在；为目，就是向外求索。圣人都是向内看、守住自己，不会被眼耳嘴身意所支配。
古人说“得意忘形”，就是得其意会而忘其形骸。外在的东西终是表面的，内在的东西才是真实的。记得老祖宗有句话，叫“脱下衣服看人”。为什么要脱下衣服？因为外在的衣服是一道假象，包在这套外衣之内的，才是真实的。脱下衣服，就是“透过现象看本质”。 一个人，如果守不住自己的心，被眼睛看到的色彩、耳朵听到的音乐、嘴巴尝到的味道等所支配，那这个人就是行尸走肉，徒有外表。 我想，我们终归是要明白自己，并成为真正的自己。那就是要排除眼睛、耳朵、嘴巴、身体、以及意念方面的诱惑，从而能够看到真正的自己。这个时候，我们就主宰了自己，自己成了自己的主人。 世界上从来就没有救世主。我们一直是自己的主人。 【待续】 |
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