 还原版《道德经》第十章全文如下： 道亘无为，万物将自化。 本章前三行对应王弼版《道德经》第三十七章，后两行对应王弼本第二章最后一句。本章文本以楚简《老子》为底本，但略去了其中“侯王能守之”一句。 本章是上一章的姊妹篇，上一章老子阐述了什么是“公平”，本章老子将阐述什么是“公正”。“公平”和“不公”，老子的表述分别是“无名”和“有名”。“无名”就是将万物无名化，或统一称为宇宙的“仆从”，恩泽均摊。“有名”就是公平分配遭到破坏，恩泽不再均摊，冒出了新贵，抢了众仆从的饭碗。 本章的主题是“道亘无为”，“无为”是指道维护“公正”所采取的行动。本章中老子第一次提到了“无为”，自然也要给“无为”一个明确的定义。“无为”就是道专门针对“有名”所采取的一系列措施，将“有名”再次化为“无名”，令“不公”回归“公平”。简而言之，“无为”就是维护“公正”。 本章最后两行在王弼本《道德经》中是第二章的最后一段。王弼本第二章上段的主题是“有无相生”，阐述的是“对立面始终存在”，一切事物都有正反。不少人已注意到上下两段逻辑上无法承接，下段的主题实际上是对“无为而治”之“天下大治”的描述，展现了一片生机勃勃、生生不息的景象。而这恰恰是“道亘无为”的结论，故还原版将这段文字纳入了本章。 究竟什么是老子的“无为”？ 维护“公正”不是有为吗？为什么老子又称之为“无为”呢？ 人们这样理解是因为对“无为”形成了先入为主的误判，将“无”读成了“不”，从而赋予了“无为”以“不为”的内涵。其实，“无”老子最初写作“亡”，“亡”即丢失，如今的“亡羊补牢”仍保留了“亡”的这层含义。“亡为”指的是该做却没人去做的事，所以，“亡为”恰恰就是指必须要做的事，是必须做，别无选择，与“不”的含义刚好相反。 “自化”和“异化”也是一对正反，有万物的自化，就必然有自化中的异化。自化是指正常的演化，异化便是非正常的变化。正如人体基因的突变，是自化中的异化，不可避免。只见自化而不见异化，是没有形成对立统一的辩证思维。既然异化源于自化，就不能被自化所自正，于是，纠正异化必须有外力干预。 “无名”是自化，“有名”是异化，“有名”出自“无名”，“无名”无法自正“有名”，这是宇宙生态固有的缺陷，就像人无法改变自己的基因。 道在与宇宙的互动中只做了两件事：1）道创造了宇宙，宇宙不能自生；2）道要治理宇宙异化，宇宙无法自正。这两件事都是宇宙自身无法完成的，必须由道去完成，所以是“亡为”。除了这两件事，别的道什么都没做，也什么都不用做。 老子的这一辩证逻辑战国后人就已经无法理解了，楚简《老子》中就已经出现了将“亡”字改作“無”字的章节。汉帛书中，虽然是“无”而非“無”，取代了“亡”字，但人们还是将“无”读作“無”，而非“亡”。 “亡”字的消失彻底误导了后人，使得“无为就是必须去做”逻辑上显得自相矛盾，反而使得“无为就是不去做”显得顺理成章，以至于后人不断地在“既在做又没在做”中构建逻辑诡辩，将老子理论变成了玄学。 事实上，“无为”与“不为”没有半毛关系。要保留“无”字的用法，我们就要在词典中增加一条注释：“无又作必须解，如无为指必须要做的事。”否则，我们最好将“无为”改回“亡为”，而不再被战国后人的愚钝所戏弄。 老子的“无为”不是什么顺其自然，恰恰相反，“无为”就是道绝不让“不公”肆意泛滥，对任何形式的“越位”或“缺位”彻底加以治理。道的“无为”又能顺谁的自然呢？道是终极主宰，再无公婆可以孝顺；若要顺万物的自然，自化又无法纠正异化，顺其自然，势必导致异化蔓延，病入膏肓。道岂不成了形同虚设？ 道的纠错职能——“无为” 道创造了宇宙，万物将自化，若自化中不产生异化，道也就失去了继续存在的意义。道与宇宙互为对立面，对立面不再互动，对立也就不复存在，这也违背了“对立统一”原理。 因此，万物生生不息，是自化。有自化就必然产生异化，而异化又必然回归自化，这些都是“对立统一”原理所决定的。从异化回归自化，万物自生无法胜任，于是“无为”应运而生。 道亘无为，万物将自化。 亘道无为，万物将自生自化。 “道亘无为”是“亘道无为”的倒装，旨在强调道。“亘”意为“虚”，“虚”则不可见，不可闻。“无为”指道对异化的纠正，唯有纠错职能的保驾护航，自化才能得以健康发展。所以，“道亘无为”是“万物将自化”的前提条件，这是“而”字在句中的作用。 楚简此句作“道亘无为也， 侯王能守之，而万物将自化。”与前一章一样，这里再次出现了战国后人夹带的私货。上一章我们指出，价值观上，老子彻底否定殷周分封制，不可能为维护这一制度献计献策；文法上，老子从来不用侯王与万物対举，逻辑不成立；概念上，老子的圣人之道多言天下之主，对应的是天子而非一方诸侯，以侯王论天下与老子的整体看世界不相符。因此，“侯王若能守之”一句当为战国后人趋炎附势所加。 这里，“侯王能守之”句漏出了新的破绽。“守”楚简《老子》中往往写作“獸”，如“至虚，亘也。獸中，笃也。”而楚简这句的“守”却写成了“守”而非“獸”。有理由相信是后人在添加此句时忽略了这一细节。
 基于上述几点，还原版此处将“侯王能守之”从文中删除。 化而鹆作，夫亦将知，知足以滴。 自化导致异化，出现了僭越公平的情形，这将难逃道的法眼，因为道深知万物的每一根毫发。 “夫”代指道。“滴”，楚简作“帝”，“帝”通“渧”，“渧”是古文的“滴”字。“滴”象征细微，“知足以滴”比喻道能感知到万物的每一个细胞。 “鹆（yù）”，楚简作“左谷右隹（zhuī）”。“隹”的本意为短尾鸟，甲骨文的写法也酷似飞鸟，故“左谷右隹”是“鹆”的异体字。“鹆”指“鸲（qú）鹆”，俗称“八哥”。“鹆作”是老子在援引“鸲鹆来巢”的典故，以典故讲述的权臣自下居上之乱象，喻比宇宙生态遭到了破坏，个体逾越本位，以自生利益侵害了整体利益。 “鸲鹆”又名“鹳（guàn）鹆”。《公羊传·昭公二十五年》：“ 有鹳鹆来巢。何以书？记异也。何异尔？非中国之禽也，宜穴又巢也。”意思是鸲鹆本是异国鸟，中原没有，现在跑到鲁国来，改变了原来的穴居为巢居。这些都是异象，文献中也从未有记载。鲁国大夫师己认为此乃不详之兆，号称先王时代曾有一首童谣提到过鸲鹆，说是只要这种鸟一出现，国君便会下野。果不其然，竟被应验。 当时的鲁国“三桓”把持朝政，国君王权旁落。鲁昭公是鲁桓公的第六世孙。所谓“三桓”就是鲁桓公另外三个儿子的子嗣所形成的三股贵族势力，分别是孟孙氏、叔孙氏和季氏，其中又以季氏最为强大。季平子时任鲁国正卿，相当于如今的总理。鲁昭公对三桓的专横早已不满，有心除之，却又缺乏政治谋略。昭公二十五年（公元前517年），鲁昭公借机讨伐季平子，不料反被三桓联手赶出了鲁国，做了八年流亡国君，最终客死他乡。这期间鲁国居然也未再立新君，而任凭三桓分而治之，直到昭公死后，鲁国权贵们才另立昭公弟为新君，这就是鲁定公。“鸲鹆来巢”指的就是这段荒谬至极的传奇历史。 “化而鹆作”，这里的“鹆作”特指个体越位，破坏了系统平衡，而不是一般意义上的欲望。老子并非禁欲主义者，人的欲望不可能消除，但有个度，这条界限就是不对整体造成伤害，一旦伤害到整体，便被视为“化而鹆作”，于是要令其回归本位，这便是“贞之以无名之仆”。 夫将贞之以无名之仆，万物将自定。 此时，天将发威力克僭越妄为，使其重归于无名之仆；在道的精心守护下，万物将自正自定。 老子说，道一旦发现谁越位，将令其归位。道无所不能，将使“无名之仆”这一“公平公正”原则贯穿到万物的一举一动，如此万物将各就其位，各守其本，各尽其职。 “夫”，仍然代指道。“贞”，正也，意为拨乱反正。以，表示目的所在，指令其回归“无名之仆”的本位。 传世本这两句写作“无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”很明显，传世本的核心在“不欲以静”，通过教化百姓清心寡欲，无欲无求，已达到天下太平的御民目标。这种价值观不提公平合理，无视等级社会和王权专治对广大民众的不公，一味地让百姓接受现实，已达到维护王权的目的，迎合了两千年来主流意识形态的需求，与儒家的天命观颇有异曲同工之处。 然而，老子的宇宙生态说首先是“公平公正”，万物平等，都是社会的公仆，享受同等待遇，谁破坏了这种平等，就是以个人利益损害了集体利益。于是，为了维护统治集团极少数人的利益而损害绝大多数民众的利益，自然就违背了老子的“公平公正”原则。 所以，从楚简《老子》逐渐演变成了传世本《道德经》，不光是文字释读有误那么简单，反复折射出的是价值观的取舍，这一段就是很好的例证。从文句上比较，楚简《老子》与传世本此段差异巨大，不可能是误读误抄所造成的，而显然是有计划有目的的系统性改写，是后人将自己的价值观融入了改写，以老子之名，兜售自己的王权理论。这一点与稷下黄老学派的作风非常相似。 万物作而弗殆，为而弗志，盛而弗居。 夫唯弗居，是以弗去。 万物茁壮成长而无危害，大有作为而无妄念，天下繁荣昌盛而永不停息。唯有永不停息，天下才能延绵不断，永无消亡。 这一段是老子对道“无为而治”的结果的描述。“无为”创造并维护了一个和谐共生的生态环境，因此万物生生不息，天下一片繁荣。“作”与“殆”、“为”与“志”、“盛”与“居”都是正反対举，“正”是道治理宇宙要实现的目标，“反”是宇宙在自化过程中可能出现的异化，道“将贞之以无名之朴”而对此加以清除。 “作”，指万物生长；而“殆”则是指种种对健康生长的危害。“为”是指万物各有各的定位，在宇宙生态中发挥着各自的独特作用；而“志”则是指驱动“化而鹆作”的妄念，是个贬义词。老子特别指出，“强行者有志”，所谓“强行”就是违背道的规律而行事。“为而弗志”意思是不因有所作为而痴心妄想，想以此邀功，居人之上。 这段中“居”是个关键字，它的含义独特，是“休止”的意思，而不作“占踞”解。这是个古往今来一直在被人们误读的概念。“居”在《道德经》其他地方多作“占踞”解，如“圣人居无为之事”，这里的“居”有包揽的意思。但此处“居”是停息、休止的意思。《礼记·月令》：“季秋行春令，师兴不居。”孔颖达疏：“不居，不休止也。” “盛而弗居”，意思是长盛不衰，与下文的“夫唯弗居，是以弗去”首尾呼应。正因为道的“无为”能及时消除种种潜在威胁，维护一个清正公平的生态环境，所以天下繁荣昌盛，经久不衰。“夫唯弗居，是以弗去”，表示生生不息，所以不会逝去。“去”，逝去。 “盛”，楚简《老子》、帛书《老子》、王弼本等个传世本均作“成”。然而“成”与“居”対举，文意上不如“盛”与“居”対举显得贴切，且“为而弗志”已经含有“成”的概念，此句再言“成”已是重复。“成”当为老子原文，但“成”是假借为“盛”，而非读作本字。还原版《道德经》“道生万物”章已经遇到过这一用法，“大盛若黜”楚简《老子》写作“大成若詘”，“詘”是“黜”的异体字。 本章勘正说明
本章由王弼本两个不同章节重组而成，前三行对应王弼版《道德经》第三十七章，后两行对应王弼本第二章最后一句。 本章的主题是“道亘无为”，“万物作而弗殆，为而弗志，盛而弗居。夫唯弗居，是以弗去”则是对道“为无为”结果的描述，作为本章的结论，起到画龙点睛的作用。 而王弼本《道德经》第二章则分上下两段，上段的主题是“有无相生”，与下段的“无为而治”分属不同范畴，表现出明显的逻辑断裂，故还原版将两段文字各就各位，将下段纳入本章，作为“无为而治”之“治”的结论。 2. 版本对勘及关键字校订 以下选取了四个有代表性的版本与还原版作对比，以示版本之间的差异。 道亘无为，万物将自化。（还原版） 这一段个版本之间的差异主要体现在是否有“而无不为”和是否有“侯王能守之”两处，后者有的版本将“侯王”作“王侯”，但不改文义。 第一句传世本多作“道常无为而无不为”，但楚简本、帛书甲乙本及北大汉简本均无“而无不为”四字。从义理上分析，此处老子是在给“无为”下定义，扯上“无不为”实属多余，故传世本多出的四字当系衍文。 “也”、“而”二字唯楚简本有，其余版本无，疑为战国后人添加，还原版将其略去。 “化”，楚简作“上为下心”，当系“上为下䖵”之误；楚简写法“䖵”与“心”形近。“上为下心”楚简中另有用法，读作“伪”较恰当。“上为下䖵”有阴阳交合繁衍之意，“䖵”代表两个相同的动物，阴阳交配，“为”以示阴阳互动。
 此外，还原版删除了楚简中“侯王能守之”一句，理由上文已详细说明，此处不重复。 化而鹆作，将贞之以无名之仆。（还原版） 此句的主要差异有“鹆”与“欲”之辨，“仆”与“朴”之辨，上文已详细说明，不重复。 化而鹆作，夫亦将知，知足以滴。夫将贞之以无名之仆，万物将自定。（还原版） 此段文字还原版与诸本最主要的差异是句子先后顺序。还原版将“将贞之以无名之仆”视作“万物将自定”的前提条件，故将句子顺序作了调整，并在句首“将”之前补添了主语“夫”，“夫”代指道。 “化而鹆作，夫亦将知，知足以滴。” 第一句“化而鹆作”，还原版与诸本的主要差异有“鹆”与“欲”之辨，“仆”与“朴”之辨，上文已详细说明，不重复。 “夫亦将知，知足以滴。”这两句还原版与楚简本没有差异，但与其他诸本在文字上的差异颇大，归纳起来，核心无非是“公平公正”与“清心寡欲”之争。老子的主旨是阐明“公平公正”原理的落实机制，是将“无名之朴”这一行为准则贯穿到每一个细节，深入骨髓，于是天下为公，其乐融融。而传世本则根本不理睬什么“公平公正”，抬出了“不欲以静”。“静”是目的，“静”则天下太平；“不欲”是前提，接受现实，与世无争，哪怕制度不平等，分配不合理，也淡然处置。 传世本将“知足”改为“不欲”，不是误读，是明显的篡改。又将“万物”改为“天下”，也不会是误读，而是为了将“道与万物”的対举偷换成“王与天下”的対举，是蓄意而为。 “帝”通“渧”，“渧”是“滴”的异体字。“知足以滴”，是说道的“公平公正”原则将贯穿到万物的一举一动，通过物最基本的存在形式发挥作用。还原版采纳的是基于“公平公正”原理的宇宙生态说，摒弃的是无视“公平公正”原则的“清心寡欲”说。 “夫将贞之以无名之仆，万物将自定。” 这里首先是“贞”、“阗”、“镇”之辨。“贞”作“正”解，意为纠正，内涵与老子本章义理相通。“阗”、“镇”二字是“真”的派生，而“真”又似是“貞”之误读。故还原版从楚简之“贞”字。 此外，传世本中的“吾”显然为衍文。后人多将“吾”读作“侯王”，“无名之朴”读作“道”，而将“化而欲作”指向百姓，“吾”很可能是后人为了区分句中“侯王”与“道”的关系而添加。而老子原文中只有“道”与“万物”的対举，即使没有主语也不会混淆两者的关系。故还原版保留了楚简的写法。 万物作而弗殆，为而弗志，盛而弗居。夫唯弗居，是以弗去。（还原版） 此段文字还原版与楚简本相近，与传世本差异较大。 还原版与楚简本的差异主要是“殆”、“盛”二字。“殆”，楚简本作“怠”，“怠”通“殆”，义为伤害。“盛”，老子原本当作“成”，“成”假借为“盛”。还原版《道德经》“道生万物”章有同样用法，“大盛若黜”，楚简本作“大成若詘”。这里，“居”作休止解，不是居处的意思。《礼记·月令》：“季秋行春令，师兴不居。”孔颖达疏：“不居，不休止也。”因“居”释为“止”，故“盛”、“居”対举优于“成”、“居”対举。 “殆”，帛书乙本与傅奕本作“始”，当因两者形近而误。王弼本“弗殆”作“不辞”，文义相近，但非老子原文。傅奕本“始”前衍“为”字，作“不为始”，亦非老子原文。 “志”，帛书乙本作“侍”，王弼本及傅奕本作“恃”，“侍”或假借为“恃”，而“恃”则系后人将此处文义与“玄德”相混而改“志”为“恃”。两字皆非老子原文。“为而弗志”言物，“为而不恃”言道，不适用于此。 “盛”，帛书乙本作“成功”，王弼本及傅奕本作“功成”，皆系读“成”为成功所至，而老子原文“成”通“盛”。 王弼本与傅奕本衍“生而不有”四字，古本无，当系后人与“玄德”的定义相混而妄增。“生而不有”主语为道，而此处主语则是万物，道与物不可混为一谈。 傅奕本“居”作“处”，系后人因曲解“居”的含义，将“居”误读为“居处”而擅自改动所至，故不可取。 此外，楚简本“夫”误作“天”，系抄误。帛书本“作”作“昔”文义难通，“昔”当为“作之误”。“弗”被后人改作“不”，但文义大致不失。诸本句末衍语气词“也”，系后人添加。 附一：王弼本《道德经》第二章： 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。 附二：王弼本《道德经》第三十七章： 道常无为而无不为。 |
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