|
庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、文学家，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他主张顺从天道，“天人合一”和“清静无为”。庄子一生活得潇洒自由，顺从自己的内心去过日子，随心所欲、无欲无求。 他对于生死的态度更是坦然，能够笑谈生死；这无非是他已然看透了生死的真谛——只是形态的转变罢了。庄子对于生死的基本观念与道家清静无为的意志相一致，认为人之生死，正如日月交替、四季变更，属于自然现象，应顺其自然，天命不违、生死不畏，人不应该对其太过干预，也无需太过恐惧， 庄子超脱千年，真正了解了生命的意义并且能够正确面对死亡。他活得太自由、太现代，甚至超过了我们现代大部分的人。 生与死，是人生的起点与终点；然而，太多人无法正确对待两者的关系。我们有一个词语'贪生怕死’，无外乎是无法淡然接受死亡的来临，认为'死’会失去所有的东西、什么都没有了。可是生有何乐，死有何苦，一般人并不真正了解，故不得解脱，庄子则能齐生死，一万物。我们的想法在读起《庄子》著作之时，都会一致认为庄子太过淡然，仿佛'超脱于世俗之外’。 庄子以一种审美心理审视生死变幻，“生”与“死”在庄子这里，不再是两种截然的绝对状态，而是两种自然支配下相对的、自适的、对等的状态，他不畏生亦不惧死。对于生者，庄子在“养神”和“保命”方面给出了意见。对于“死”，庄子并不避讳畏惧，认为“死生无需哀乐”。 在庄周梦蝶这一寓言中，他写到：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓'物化’。”庄周的蝶化，乃象征人与外物的和谐交感，泯除物我的隔阂。生与死，就像梦与醒，都是自然的状态转换，都没有意义。生亦无乐，死亦无悲。 庄子'认为栩栩然蝴蝶与蘧蘧然庄周，本就是对等的，互通的。你怎知此生之我，不正是死后之我呢？’这个梦蝶物化的思想，似乎已有了精神不灭的观念。如他所说'哀莫大于心死’心不死，精神不灭，人就是永生状态的。所谓“方生方死，方死方生”，“即生即死，即死即生”。 有了这个认知，庄子便超越生死。他设法强调，整个宇宙是大气的流行，气分阴气和阳气两种。而生与死是如同春夏秋冬的自然变化一般，因此，生命也不过是气的聚散罢了。 其一举，人就出生了；气一散，人就死亡了。所以人的生死没有什么特别的，只是气的聚和散而已。庄子以他个人为例：《庄子》至乐篇云：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕距鼓盆而歌，惠子曰：'与人居，长子，老，身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不意甚乎！’庄子曰：'不然。是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’”这个体现的庄子并不是无情，他只是说明死亡并不是件可怕的事情，而是宇宙里必然的现象。 那么既然是必然现象，人有生必定有死，何必对人的生死带有喜怒哀乐的情感呢。应顺道天命、安然接受。当你把死亡的观念和生命的对立化解之后，生就是死，死就是生，就达到了超越生死的境界。 在庄子的《知北游》篇中，庄子再次表达了相同的思想，即：“死”是回归本真的状态。又发出了'死生为徒’的想法。 庄子顺接了老子的重“生”意识，使“生”、“死”处于等同的地位，以“道”的无欲无求的状态来最终达到超越生死的境界。 一切外在生死成毁都不能扰乱他的心境，他的境界达到了至高的境界。而我们对于生死的态度，在很多方面应该学习庄子的淡然与超脱，不畏生、不惧死。 |
|
|
