  我们继续来聊老子的《道德经》：太初之道。  在《道德经》第14篇以及之后的几篇中，老子对“道”的描述，试图让大家明白，什么才是真正的道，但因为“道”是无法言说，也无法命名的。 比如老子说：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，博之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”。 看不见的叫做“夷”，听不见的叫做“希”，摸不着的叫做“微”，道是混合一体的，“道”既没有形体，也没有颜色和声音，它不是一个有具体形象的东西。 “道”超越了人类一切感官，我们无法感知，却又无处不在，那我们如何去把握“道”呢？  在古希腊哲学家柏拉图提出了著名的“理念论”，他在古希腊第一次区分了：现象和本质。在柏拉图的《理想国》中，他提出，世界是分为：“理念世界”和“现象世界”。 理念的世界才是真实的存在，永恒不变，和更加本质的世界；而人类感官所接触到的这个现实的世界，只不过是理念世界微弱的影子。 柏拉图用了一个著名的“洞穴比喻”来解释“理念论”，他说，有一群囚犯在一个洞穴中，他们手脚都被捆绑，身体也无法转身，只能背对着洞口。他们面前有一堵白墙，他们身后燃烧着一堆火。在那面白墙上他们看到了自己以及身后到火堆之间事物的影子，由于他们看不到任何其他东西，这群囚犯会以为影子就是真实的东西。最后，一个人挣脱了枷锁，并且摸索出了洞口。 他第一次看到了真实的事物。他返回洞穴并试图向其他人解释，那些影子其实只是虚幻的事物，并向他们指明光明的道路。 但是对于那些囚犯来说，那个人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，并向他宣称，除了墙上的影子之外，世界上没有其他东西了。  柏拉图利用这个故事来告诉我们，理性世界其实就是那阳光照耀下的实物，而我们的感官世界所能感受到的不过是那白墙上的影子而已。不懂哲学的人能看到的只是那些影子，而哲学家则在真理的阳光下看到外部事物。 洞穴比喻明确区分了现象与本质，主张透过现象探寻本质，奠定了西方此后两千多年的基本思想，所以，著名的哲学家怀特海说：两年前的西方哲学，只不过是柏拉图的注脚而已。 其实在东方的道家思想，也有类似的隐喻，道是人类无法用眼耳鼻舌身感知的，是在我们的感官经验之外的东西，是表现背后的本质和规律，它主宰着这个世间万物的运行。 就像老子说：“迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”，意思是说，你想迎着它，却看不到它；你想追随它，也望不见它。秉持着这种亘古就存在的道，可以驾驭万事万物。能够了解这种亘古存在的道，你就领悟道了。 其实不管在东方还是西方，在科技并不发达的古代，人们都渴望看清楚这个世界的真相，普遍认为这个现象的世界背后或者之上，应该有有某种更加强大，更加本质的东西主宰着，而人类的好奇心不断驱使着一代又一代的智者、思想家、科学家们去探索追寻。好奇心是人类科学之母，就像爱因斯坦说：我没什么特殊的才能，我只是保持了我持续不断的好奇心。 一 End 一  |
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