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视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执今之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 ——道经·第十四章 这一章比较玄乎，有点让人找不到北，但越深究，越有味。我个人主要从以下三个方面去理解，纯属个人一孔之见，恐见笑于大方之家。 1、从哲学形而上的角度理解 这一章讲的主要是形而上的“道”，无色（视之不见），无声（听之不闻），无形（搏之不得），但又无处不在，无时不有，就像天地运行的规律，看不见、摸不着，但却离不开。同时还告诉我们一个道理：无形的存在，譬如精神、信念和愿景等，反而比有形的东西，譬如房子、车子、票子更为重要。比如抗美援朝，比如冰雕连，精神信念有时比枪炮更管用。 2、从心理学的层面上理解 这一章我觉得主要是对心理学上的潜意识的描述。像是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”，说的完全就是潜意识，而那种无色、无声、无形和无名的东西讲的根本就是无意识嘛。当然老子不懂得这些心理学属于，但大道相通，他却无形中参透了其中的道理。根据弗洛伊德观点，意识是浮在冰山上可见的极小一部分，而真正起决定作用的是冰山之下的潜意识。而荣格也曾说过：你的潜意识正在操控你的人生，而你却称其为命运！我们经常说的一个国家和民族的集体人格，其实就是这个国家集体潜意识的外化表现，比如我们经常说中国人含蓄，德国人严谨。 3、从内观论证的角度 中国古代道家和佛家都有一种内观修行之法，是相对于通过外在实验论证一个道理和理论而言。内观，无法借助实验，主要是通过打坐、禅修来体察自己身体内在能量的流动。像中医经常提及的穴道、经络等，在西方医学看来是无稽之谈，但在我们看来，虽看不见摸不着但却真实存在而有用。这主要是通过像扁鹊之类的一些修为极高的圣人，通过反观内证，洞见自身五脏来验证的，只可意会不可言传。 而《道德经》这一章所讲的“夷”“希”“微”以及“恍惚”等看不见摸不着的东西，我个人猜测，应该是老子通过打坐体悟到的，那种无形但却又无处不在的能量体。如果能够掌握了这种能量体的规律，那就能够想古代的真人一样，提挈天地、把握阴阳啦。 |
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