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编者按 《大学》《中庸》原本分别是《礼记》中的一篇文章，后被独立出来，与《论语》《孟子》一起成为儒家“四书五经”中的“四书”。《大学》相传是孔子的学生曾子所作，记述了儒家根本心法，是古代科举考试的核心教材。 作者为中华炎黄文化研究会太极文化专委会副秘书长，中弘书院院长。《<大学>修身理路体证》是根据作者2019年面向资深传统文化研习者的几次讲座整理而成，并首发在中弘书院公众号上。讲座内容对《大学》作了不同常规的解读，清晰还原了“大学之道”的目标、路径和起点，指出了一条至简至易而又至广至大的人生正道，对我们广大太极学者有很好的参考价值。故特请作者略作删改，分4期在本公众号上连载。后期将择机组织对儒家经典的专门学习，敬请关注。 Editor's note 现在我们来看一下，人们所津津乐道的所谓“八目”到底在讲什么。 常规解读颠倒原意 这段话最常见的解释是，这是《大学》的八条目，是古代读书人做学问的次第。其中，格致诚正是内明之学，对应着“三纲”的“明明德”；修齐治平是外用之学，对应着“亲民”。读书人就是既要内明，也要外用，才能功德圆满，才能达到儒家内圣外王的最高境界。 还是前面提到的那几个问题，读完这些解释，我们知道该如何“明明德”、该如何“新民”了吗？如果说这学问最后是落实到“格物致知”，那我们知道“格物致知”该从哪下手做功夫了吗？还是不知道！所以那么多人学习《大学》多年不见效果是毫不奇怪的。 更要命的是，这段话开头分明说了“古之欲明明德于天下者，先……”，也就是说，想要“明明德”，必须先做完后面这一系列的工作，所以后面这一系列工作，全是为“明明德”而来的，是不是这样的？我们现在却说格致诚正就是“明明德”的功夫，修齐治平就是“亲民”的功夫，而且是先“明明德”，然后再去“亲民”，这不跟原文的意思完全颠倒了吗？ 以天子为例讲清本末关系 我用一张图，可以把这段话要表达的核心内容清清楚楚地展现出来。 大家看，“欲明明德于天下者”是指谁呢？天子呀！只有天子的责任才是包含整个天下的，其他人没这个资格。天子想要“明明德于天下”，前提得先有能力把自己的国治好。当时是分封制，各诸侯国都归其国君自己管理，具有高度自主权，比现在美国各州的权力还要大。天子也有一块自己直接管理的地盘叫王畿，这就相当于天子自己的国了。天子如果连自己直辖的王畿都治理不好，怎么可能得到天下各诸侯的尊崇呢，大家也就离心离德，天下自然就乱啦。同样道理，如果自己家族关系都没能理顺，每天都在争权夺利、互相算计，王畿怎么可能治理得好呢？而要让家族和睦，团结一心，就需要以身作则，管理好自己，让大家心服口服，这就是修身的功夫。 反过来，天子如果自己正心修身功夫做到位了，也即心正了、身修了，就如武王、周公一样，那么在他引领下，整个家族必然能够齐心协力、各安其位，王畿治理也必会井井有条、国泰民安，各国诸侯也必将衷心拥戴，天下太平。这个道理不难理解吧？所以说“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。 好，《大学》以责任范围最广的天子为例，讲清楚天子要“明明德于天下”需要以什么为前提，一步步落实到个人的修身上面来。有了这个例子，我们再观察其他各类人群，是不是也能以此类推，找到他们“明明德”的路径呀？如果是诸侯，想“明明德于其国”，也同样符合这个逻辑，需要先齐家，而要齐其家则需要先修其身；如果是大夫（大夫会有一块国君赏赐给他的封地，这块封地就是大夫的家），想要“明明德于其家”，也需要先修其身；如果是普通老百姓，没有任何封地，没有更大的社会责任，想要让自己明明德，也离不开修身的功夫吧。于是，结论来了，就是“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”——修身是一切人，想要“明明德”都离不开的共同基础。这才是这段话要表达的真正意思！ 这里要提两个问题供大家思考：一是为什么一上来说的是“古之欲明明德于天下者”，而不是“古之欲平天下者”？两者是同一个意思吗？区别在哪？二是为什么后面的文字表述是“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，而不是“修身而后齐家，齐家而后治国，治国而后平天下”？区别又在哪？这些问题背后都大有文章，如果轻易放过，我们就不可能真正读懂《大学》到底在讲什么！ 我们再看一下修身以下的部分，“欲修其身者先正其心”，因为心为身之帅，心若开小差，身体的感知器官就不能正常发挥作用，这个传文2里讲得很清楚，也非常符合我们的日常生活经验，非常好理解。 “欲正其心者先诚其意”，这就开始让人有点费解啦，难道“意”是处在比“心”更底层的部分吗？我也曾经被这个问题困惑了很久，后来才参透明白。“意”者心之音也，就像我们把水加热了，水上面自然蒸腾出很多水蒸汽，这些水蒸汽遮蔽了我们的眼睛，让我们看不到下面的水。心之运动也会产生各种意出来，这些意恰恰又构成了我们的自我意识，我们的注意力被过多地吸引在这些意上，就会障碍着我们对心的体认。 “心”本无不正，但当我们被“意”带偏的时候，不能很好的让“心”发挥其本来作用，于是似乎是心不正了。所以，“正其心”并不是说心真的不正了，需要我们重新让其归正，而是心本来就一直处于正的状态，但我们没让其发挥作用，它让我们往东我们偏往西，这就是“意”的错认。因此，“欲正其心者先诚其意”。正因为“诚其意”如此重要，所以《大学》传文部分专门用了很长的篇幅讲“所谓诚其意者”，跟其他传文“所谓A在于B者”的句式完全不同。 “格物致知”到底是讲什么 接下来就到了最为关键的“格物致知”啦。按道理，这么大的学问，最后一步步落实到格物致知，这么重要的内容，应该成为传文部分的阐释重点。但奇怪的是，古本《大学》传文却对此只字不提。所以朱熹认为肯定是传抄过程中丢失了，于是给补了一段释文。 根据朱熹的解释，他认为“致知”就是“推极吾之知识，欲其所知无不尽也”，“致知”的结果就是“知至”，“知至者，吾心之所知无不尽也”。我们知道，庄子说过一句话，“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”所以，想让“吾心之所知无不尽”，这根本就是一个不可能完成的任务。如果说需要这样“知至”之后才能开始诚意、正心、修身，那么这个诚意、正心、修身将永远不可能有开始之日，对不对？ 然而，当我们老老实实回到古本《大学》原文的时候，就可以发现，文章里对什么是“知至”已经做了清晰的回答。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”前面说了，“物格而后知至”，这里回答“此谓知本，此谓知之至也”，这是不是对什么是“知至”的明确回答？朱熹把“此谓知本，此谓知之至也”给切到后边去，所以他就找不着什么是“致知”“知至”。 根据古本《大学》原文的回答，“知至”其实是非常简单，就是要明白人人皆须以修身为本这个道理，这个本没做到位，是不可能结出上面的果子来的，而且别想侥幸，不会有任何例外。明白这种本末因果关系，明白了社会人生具有这样的一种规律性，想要什么样的果，根据规律该在什么样的因上下功夫，明白这个就够啦！这就是知之至也！大家想想看，一个人明白和不明白这种规律，他的思维模式和行为方式是不是完全不同？当我们明白这种规律之后，人生道路还会有困惑吗？还会想着各种投机取巧吗？还会搞各种自欺欺人的把戏吗？不会啦！这就是“诚其意”，这就是“知至而后意诚”！ 想要明白事物的这种本末因果关系，难吗？需要像朱熹说的“穷至事物之理，欲其极处无不到”、像南怀瑾老先生说的“周遍知识万事万物的理性”吗？根本不需要！只要有眼睛能看，四周望去，触目之处，一切花草树木无不在体现这个道理；只要脑子基本正常，仔细琢磨一下，一切事情的发展变化，无不体现了这个道理。所以“格物”也没那么复杂，就是用心去感知、去体察周围的各种事、各种物。只要用心感知、体察，就能得出事物的这种本末因果规律来，明白“物有本末，事有终始”这个道理，这就是“物格而后知至”。正因为“格物”就是这么一个简单的事，所以后边传文部分没专门进行论述，也就非常正常了。 好，现在我们明白了“格物致知”原来这么简单，并不是什么高深的功夫，也明白了“古之欲明明德于天下者”这一大段话不过是要表达“人人皆须以修身为本”这个简单的道理，根本没有什么“八目”之说。先儒“八目”注解的主要问题，一是“格物致知”永远没有尽头，后面一切当然也就无从谈起；二是把以天子为例阐释事物的本末因果关系，误解为知识分子要去追求的八种次第，于是本来是让每个人找到自己相应位置之后往内看，各安其位，履行好自己的本份，就被误导为让知识分子一项项往外追求，似乎没能当官参与国家治理就不是一个合格的读书人，这与《大学》所要表达的思想正好背道而驰！ 如果我们也从内心深处认同“人人皆须以修身为本”这样的道理，那这段话我们也同样可以暂时删掉。我们一步步剥洋葱，剥去了传文，剥去了经文第二大段，这样就只剩下第一段文字啦。 下一期，我们再来看看第一段文字到底在讲什么？ 元·赵孟頫《大学帖》（部分）  主编〡蒋华 图片〡蔡少宏 编辑〡袁仲 徐畅 本文图片版权归图片提供者所有 |
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