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《易经》的主体是“四象”，也就是《太极图》《五行图》《洛书》《河图》。 《八卦图》是由“四象”生发而来，此所谓“四象生八卦”。 孔子和他的弟子们，在《周易》中大谈《八卦》和《六十四卦》，而对“四象”却很少提及。 如果不是不懂，那他们就是在故意阉割和歪曲《易经》，以替自己的立论编造有用的材料。 即便是《八卦》和《六十四卦》，很明显的，也是整体上表达了一个系统的变化过程。 可是，孔子和他的弟子们，不谈整体，而是只谈一个个的单卦。 谈单卦，他们也是只谈义理，而不谈象意。 因为，义理可以自由生发，而象意，是这个单卦本身所表现出来的道理。 谈象意，就不利于他们自由地生发。 所以，孔子和他的弟子们阐释《易经》，只是为他们自己的观点编造有用的材料而已，并没有忠于《易经》的原旨。 下面，我们简单地解释一下《八卦》的象意，以看一看孔子和商鞅他们的思想，相对于《易经》，错得有多远。 《八卦》的每个单卦，都有上、中、下三个位置。这三个位置，就是代表对立统一的两个方面加上它们的协调者，一共就成了三个方面。  其中，上位就表示相对强势的一方，下位就表示相对弱势的一方，中位就表示协调者。 这样的对事物结构的表达，是根据《太极图》、《五行图》、《洛书》、《河图》等四个象图的表达方法综合而来的。也就是“四象生八卦”。 我们看《太极图》，是两条鱼的对立统一。其中，只有相对强势和相对弱势的两方，没有协调者。 《五行图》也是只有相对强势和相对弱势的一方，没有协调者。  《五行图》中的金和水，其实就是《太极图》中的阳鱼之眼和阳鱼之体；《五行图》中的木和火，其实就是《太极图》中的阴鱼之眼和阴鱼之体。 眼代表精神与灵魂，体代表物质性的实体。 《五行图》中的土，就是《太极图》中阴阳鱼对立统一所组成的大圆。 《太极图》和《五行图》的内在元素相同，但是，表达形式不一样。这其实是因为，《太极图》表达的是事物的存在性的一面，《五行图》表达的是事物的变化性的一面。 《太极图》和《五行图》里，都没有协调者，这是因为她们表达的是事物的原始阶段的存在状态和变化倾向，就像是表达一只鸡蛋的存在状态和变化倾向一样。 而相对于《太极图》与《五行图》，《洛书》跟《河图》，就是表达事物的高级阶段的存在状态和变化规律，就像是表达一只子鸡的存在状态和变化规律。  子鸡有脑袋，也就是有中枢，有各方面的协调者；而《洛书》《河图》则有阳五。阳五就是脑袋，就是中枢，就是各方面的协调者。 《洛书》只有一个阳五，而《河图》有一个阳五，还有两个阴五。 这是因为，《洛书》表达存在状态，《河图》表达变化规律。 《河图》中的两个阴五，分别是表示祖父与孙子，各自的一共九个变化阶段中的第五阶段；中间的阳五，就是表示祖父之子、孙子之父——正主本人的一共九个变化阶段中的第五阶段。 正主本人，就是祖父与孙子之间的沟通与协调者。 所以，我们了解了《太极图》《五行图》《洛书》《河图》的大意，再看《八卦》的象图，就知道什么叫“四象生八卦”了。 《八卦》的每个单卦的上、中、下三个位置，分别有一个或阴或阳的符号。 其中的阴（两短横），就表示量变，阳（一长横），就表示质变。  这个量变与质变的变化，是表示各方之间的相对地位的相对变化。 其中，强势者的地位，只能相对越变越低；弱势者的地位，只能相对越变越高。 协调者的地位变化，就取决于强弱双方之间，势力的此消彼长。 我们来具体看一看，各个单卦的象形及其所表达的象意: 坤卦，是上、中、下三个位置都为阴。 这就是表示三方都为量变，没有质变。 这个象形，对于正常的事物发展变化的表达，没有意义。 她唯一有意义的表达，就是事物还没有产生，各方还在各自的独立变化之中，相互之间还没有形成相对性的关系。 坤这个字的含义，也是说明了这一点。就是土中孕育着生命，正在伸展势力，寻求联合。 艮卦，是上位为阳，下位与中位都为阴；就是强势者质变，弱势者和协调者都是量变。 强势者的质变，没有导致协调者质变，这只有一种可能，就是协调者还没有产生，这个事物还处在鸡蛋一样的原始状态。 艮的字形，为“根”、“很”等字的一半。会其意，就是事物之发轫的意思。 而在方言之中，这个字又是“方脑壳”，“不圆通”之意。 这正是缺乏协调的表现。 所以，艮卦，就是表达一个事物像《太极图》《五行图》一样，刚刚产生的原始状态。 坎卦，是上下两位都为阴，中位为阳；就是协调者质变，而强势者和弱势者都是量变。 强势者和弱势者都没有发生质变，而协调者却发生了质变，这只有一种可能，就是弱势者的实力有所增长，对强势者具有一定的反抗能力，但是，还不足以改变双方整体的强弱态势，于是，双方不得不相互妥协，进行协调，从而产生了协调者。 也就是说，协调者这时候刚刚产生。 坎，就是坑凹、有缺陷的意思，说明协调者刚刚产生，事物内部的关系不是很紧密，事物对抗环境压力的能力还不是很强。 巽卦，是上位和中位都为阳，下位为阴；就是强势者和协调者都是质变，弱势者量变。 强势者和协调者都是质变，而弱势者量变，这就是弱势者的实力有了较大的增长，但是，还不足以推翻强势者，这就让协调者有了很大的用武之地。于是，协调者的地位相对强势者提升，强势者的地位相对协调者下降， 但是，弱势者仍然处于被支配地位。 巽的字形之意，也就是共同掌权之意，就是协调者代表弱势者，去和强势者平分权力。 乾卦，是上、中、下三位都为阳，就是强势者、弱势者、协调者都在质变。 弱势者质变，就是它相对由弱者变成了强者；强势者质变，就是它的地位在发生显著性的下降；协调者质变，这要根据弱者变强，强者变弱这个情况判断，说明协调者这时变换了协调对象，由代表原来的弱势者去与原来的强势者协调，变成了代表原来的强势者——现在的弱势者，去与原来的弱势者——现在的强势者协调。 乾的字义，就是一方面实力强大，一方面危机重重，需要祈祷。因为，强弱双方势均力敌，很容易两败俱伤，或者分崩离析。 兑卦，是上位为阴，下位和中位为阳；就是强势者量变，弱势者和协调者都是质变。 弱势者质变，是地位上升。而这时强势者没有质变，地位没有相应地下降，说明它的地位早已下降了，死去的人无须再死。那么，这时的弱者质变，就是相对协调者的质变。就是说明由于强弱双方实力差距越来越大，这时的协调者沦为了傀儡，很难发挥协调作用了。 兑的意思是对换，就是天翻地覆，强势者和弱势者互换了位置。 离卦，是上位和下位都为阳，中位为阴；就是强势者和弱势者都在质变，而协调者量变。 弱势者质变，是地位上升；强势者质变，是地位下降。而这时协调者不变，说明协调者早已不发挥作用了。 那么，这时的弱势者地位上升和强势者地位下降是什么意思呢？ 就是弱势者有了新的团结对象，不跟强势者玩了，强势者被淘汰出局了。 当然，并不是强势者这时真的不在这个事物之中，而是像一个家庭中，儿子有了孙子一样，爷爷奶奶，这时就是吃个闭眼饭，混日子得了，晚辈们的事情，就少操心了。 离的意思，就是分离，但是，这个分离，并不是彻底地断绝关系，而是双方不再为一个同等级的对立统一关系。 震卦，是上位和中位为阴，下位为阳；就是强势者和协调者量变，弱势者质变。 弱势者质变，是地位上升。可是，相应的强势者地位又没有下降，协调者也没有发生变化。 这只有一种可能，就是弱势者组成了新的对立统一关系，强势者早已出局，而这时的弱势者发生质变，就是弱势者所组成的新的对立统一关系，发生了天翻地覆的变化。 震就是抽搐，颤栗。 为什么抽搐，颤栗呢？ 于无声处听惊雷。爷爷奶奶，听到儿子和孙子吵架，就像自己当年被儿子全盘否定一样。如今的儿子，也被孙子全盘否定，爷爷奶奶，当然心里要抽搐，颤栗。 另外，爷爷奶奶是依靠儿子而存在的，如今儿子都被淘汰出局了，爷爷奶奶又往哪里去呢？怎么不抽搐，颤栗。 从对八卦之根本意义的了解，我们可以发现，商鞅和孔子，各自都撷取了《易经》的哪一部分呢？又都有意或无意地无视了《易经》的哪一部分呢？ 商鞅变法，孔子复礼。 而《易经》的《八卦》之中，每个单卦的上、下两个方面，凭着各自的实力组成一个对立统一关系，形成一种互动性的秩序，这不就是法么？ 而上、下两个方面的中间，又有一个协调者，来促使双方建立感情，和谐相处，这不就是礼么？ 所以，法与礼，都存在于《八卦》的每个单卦之中。 法与礼的本质，都是为了维护一种关系，维护一种秩序。 只是，法，是依靠双方实力上的对比与较量，来维护秩序 ；礼，是依靠双方感情上的妥协与让渡，来维护秩序。 正像菜农和顾客之间卖菜和买菜，这个菜价由什么决定呢？ 由市场决定。 今天是卖方市场，菜价就由菜农决定；今天是买方市场，菜价就由顾客决定。 这就是实力的对比与较量，这就是法。 但是，菜价只是买卖的基础，决定买卖能不能够成功的，在很大程度上，还是在于双方的态度与言语，在于双方的感情上的沟通与协调。 感情上的沟通与协调，就是礼。 礼在表面，而法，则是掩藏在礼的行为之下。 这就是法和礼的辩证统一。 法是由双方的实力对比决定的。 如果双方的实力对比，相对发生了变化，那么，既有的关系和秩序，就一定维持不住，双方的关系和秩序，就一定会发生改变。 这就是“变法”。 商鞅之所以能够变法成功，就正是由于当时的小奴隶主阶级（地主阶级）的实力，在相对增长 ，大奴隶主阶级（贵族阶级）的实力，在相对下降。 双方的实力对比发生了改变，所以，双方的关系与秩序，也一定会发生改变。 但是，商鞅是为地主阶级谋取利益的，他为地主阶级而得罪了贵族阶级，以至于最后遭受贵族阶级的报复而被五马分尸，为什么后来的地主阶级，不但不感激他、纪念他，反而还仇视他，恶毒地污蔑他呢？ 这就是由于，商鞅只着眼于当时的变法，而没有系统地看待和分析法与礼之间的关系，没有全面地阐述变法与守法的关系。 地主阶级固然是在与贵族阶级的斗争中，要求变法，但是，在变法成功，取得了权力，建立了一个新的对立统一关系之后，地主阶级，又需要维护新的对立统一关系，又需要守法。 而守法，就不能光靠实力，还需要打感情牌，还需要讲礼。 商鞅只讲变法，不讲守法，不讲礼制，这在已经掌握了权力的地主阶级来说，就是一种反动了。 商鞅的这个理论，是鼓动地主阶级的对立面——农民阶级起来造反啊。 所以，掌握了权力的地主阶级，就一定要批判商鞅的这种变法思想，而不管他，是不是曾经的地主阶级的恩人。 商鞅曾经是地主阶级的恩人，但是，他的理论，也可以被农民阶级拿来作为反对地主阶级的思想武器，所以，当地主阶级掌握权力之后，商鞅和他的理论，就又变为了地主阶级的敌人。 这就是商鞅为地主阶级而死，地主阶级不但不感激他，反而仇视他，恶毒地污蔑他的原因。 我们再看孔子。 孔子周游列国，不遗余力地宣扬“克己复礼”，为什么他会到处碰壁，惶惶如丧家之犬呢？ 这就是因为，礼是依赖于法而存在的，没有法，就不可能有礼。 孔子所一心想复制的周礼，是在周朝刚刚建立的时候形成的。 那个时候的周朝的各方面之间的实力对比，就决定了当时的各方面之间的对立统一关系，也就是决定了当时的法。 而由当时的法，就决定了当时的礼。 但是，到了孔子所在的这个时候，西周，就变成东周了，各方面之间的实力对比，早已是天翻地覆，不可同日而语了。 当初的西周那个法，早已物是人非了，那么，当初西周的那个礼，还能够存在吗？ 皮之不存，毛将焉附？ 要想复礼，必须先复法；要想复法，就必须先恢复当初的各方面之间的实力对比。 这个，你做得到吗？谁能做得到呢？ 没有人能够做得到。 所以，孔子的“克己复礼”，不是白日做梦吗？ 他的四处碰壁，就是理所当然的了。 但是，孔子在当时，四处碰壁，惶惶如丧家之犬；到了后世，他却变成了“人间之楷模”，“万世之师表”，变成了至高无上的“大圣人”。 呦呵呵!我勒个天！ 这是怎么回事呢？ 这就是由于，掌握了权力的地主阶级，要维护自己的统治权力，他们当然想和谐，想讲礼；他们当然不愿意看到世界的变化。 而孔子，宣扬“克己复礼”，宣扬“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣” ，这不正对掌握了统治权力的地主阶级的胃口吗？ 可是，地主阶级哪里会想到，孔子宣扬克己复礼，原本不是为了维护他们地主阶级，而是为了维护当初的贵族阶级。 他们地主阶级，在孔子那个时代，不过是被贵族阶级压迫的平民。 但是，不管孔子当初是为了谁，他的思想，能够成为地主阶级维护自己统治地位的思想武器，地主阶级就要对他顶礼膜拜，就要将他捧为“圣人”。 “天不生仲尼（孔子），万古如长夜”——孔子以前的人，是没有见到白天，都是打着灯笼走路和干活的。 然而，孔子的理论，是真理吗？ 他也只不过是阉割了《易经》理论中的一部分而已。 世界是变化的，《易经》表现得明明白白。 只是，孔子和他的弟子们，对此视而不见而已。 总而言之，春秋战国时代的“百家争鸣”，是生产力发展的结果，也是中国文化与生产力发展相碰撞的结果。 生产力强奸了中国文化；而中国文化，也驯服了生产力，让其按照中国人的意愿来发展。 法家和儒家，在舆论场上相互对立，而中国的政治，从来都是“外儒内法”。 因为，《易经》之道，就是“外儒内法”。 “外儒内法”，就是道。 |
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